Coincidentia Oppositorum
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Francoise Bonardel. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Francoise Bonardel. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 21 Μαρτίου 2021

Οι Μεταμορφώσεις του Ερμή – Francoise Bonardel


 
Ο C.G. Jung (1875-1961) αποφαίνεται ότι «ο Ερμής είναι μια από τις πιο αμφιλεγόμενες μορφές του ελληνιστικού συγκρητισμού, από τον οποίο πηγάζουν οι αποφασιστικές εξελίξεις της Δύσης: ο Ερμής είναι θεός των αποκαλύψεων και, για τη φυσική φιλοσοφία του ύστερου Μεσαίωνα, είναι επίσης ο Νους, δημιουργός του κόσμου». Αυτός «ο Ερμής με τις πολλαπλές αναλαμπές» αποκαλύπτεται πράγματι ως ένα αρκετά συνταρακτικό ψευδο-ιστορικό και προπάντων πνευματικό  μωσαϊκό, όπου εντούτοις μπορούμε να διακρίνουμε τρεις Ερμείς: Αιγύπτιο, Αραβο-Αιγύπτιο και Ελληνο-Ρωμαίο. Και ο Τρισμέγιστος μάλλον θα ήταν όχι τόσο η συμμαχία των τριών όσο το αποτέλεσμα του αραβο-αιγυπτιακού μόνο συγκρητισμού. Πως να δικαιολογήσει κανείς σ’ αυτή την περίπτωση την ονομασία του Τρεις-φορές-Μεγάλου;

Ο Τρισμέγιστος. - Μια πρώτη ερμηνεία, που έχει προταθεί από τον E.O von Lippmann, αφαιρεί κάθε συμβολική σημασία από αυτή την ονομασία: «Στα αρχαία αιγυπτιακά κείμενα η τριπλή επανάληψη του ίδιου ιερογλυφικού συμβόλου υποδήλωνε τον  πληθυντικό και αργότερα τον υπερθετικό, με τρόπο που ο Ερμής ο Μεγάλος, ο μεγάλος, ο μεγάλος, πρέπει να διαβαστεί «Ερμής ο πολύ μεγάλος», και όχι όπως συνέβη από λάθος, «Ερμής ο τρεις φορές μεγάλος» ή τρισμέγιστος.
Χρησιμοποιώντας ελάχιστα γνωστές πηγές (ένα σχόλιο του Ερμεία από την Αλεξάνδρεια στον πλατωνικό Φαίδρο), ο H. -C. Puech κατέληξε στη σκέψη πως ο Ερμής, θα πρέπει να ήλθε τρεις φορές στην Αίγυπτο και πως, στη διάρκεια της τρίτης παραμονής του, «αναθυμόταν τον εαυτό του» παίρνοντας ή επανακτώντας μ’ αυτή την ευκαιρία την πραγματική του ταυτότητα. Επρόκειτο λοιπόν για την τριπλή ενσάρκωση του ίδιου προσώπου, «για το οποίο οι αρετές των δύο προηγουμένων ζωών του, ολοκληρωτικά αφιερωμένων στη σοφία και στην επιστήμη, αξιώθηκαν, στη διάρκεια της τρίτης ύπαρξής του, να αποκτήσουν εκ νέου συνείδηση και κατοχή του αυθεντικού του «εγώ» με πράξη ασυνήθη, που φωτίζει την ανάμνηση. Μια παρόμοια ερμηνεία έχει το πλεονέκτημα να μετατρέπει τον Τρισμέγιστο σε μυθικό πρότυπο του μύστη και του ερμηνευτή. Εξάλλου ο Ερμής θα είχε διασχίσει, κάτω από διαφορετικές ενσαρκώσεις, τρεις μυθικές περιόδους πριν από τον Κατακλυσμό, στη διάρκειά του, και μετά τον Κατακλυσμό. Θα ήταν πράγματι ο θεματοφύλακας μιας μυστικής γνώσης γραμμένης στους τοίχους των αιγυπτιακών τάφων πριν από τον κατακλυσμό, η οποία, στη συνέχεια, ανακαλύφτηκε από αυτόν.
Ο  E.O von Lippmann απηχεί αυτή την παράδοση και παραθέτει ένα κείμενο του al Idrisi (1099-1166), υποστηρίζοντας ότι, σ’ έναν τόπο που ονομάζεται Αλχμίμ, μπορεί να δει κανείς μια κατασκευή με το όνομα al-Berba, την οποία ίδρυσε πριν από τον κατακλυσμό ο ένδοξος Ερμής. Προβλέποντας την καταστροφή αλλά μη γνωρίζοντας αν αυτή θα προερχόταν από τη φωτιά ή από το νερό, ο Ερμής θα είχε προφυλάξει μ’ αυτόν τον τρόπο την απόκρυφη επιστήμη με κατασκευές από πυρίμαχη γη και πέτρα. «Στην περίπτωση που την καταστροφή θα προκαλούσε το νερό, οι χωμάτινες κατασκευές θα υποχωρούσαν, οι πέτρινες όμως θα παρέμεναν και θα προφύλασσαν την επιστήμη από την καταστροφή». Παρόμοια οικοδομήματα μπορούν επίσης να παρατηρηθούν στην Έσνα και στη Ντέντεραχ. Σύμφωνα μ’ αυτή την ερμηνεία, ο Ερμής είναι πρώτα απ’ όλα ο συνεχιστής της κρυμμένης παράδοσης.
Άποψη που υποστηρίχθηκε επίσης από τον R. Guenon ο οποίος ισχυρίζεται ότι η μεγάλη πυραμίδα είναι ο «Τάφος του Ερμή»: «γιατί τα μυστήρια της σοφίας και της επιστήμης του είχαν κρυφτεί με τέτοιον τρόπο, ώστε να είναι πολύ δύσκολο να τα αποκαλύψει κανείς» ακόμη, «τα ερμητικά βιβλία, αποτελούσαν μόνο μια επαναδιασκευή των βιβλίων του Idris-Henoch και Seth-Adam».
Οι δυτικοί αλχημιστές (κυρίως ο B. le Trevisan) έγιναν μερικές φορές η ηχώ μιας τέτοιας συνέχειας, αλλά προπάντων κράτησαν τον υπαινιγμό του Σμαράγδινου Πίνακα για τα «τρία μέρη της σοφίας», στην οποία μπορεί  κανείς να δει την  πιο γενική έκφραση της αλχημικής τριαδικότητας είτε πρόκειται για την τριάδα Θειάφι-Αλάτι-Υδράργυρος, είτε για τις τρεις εκδηλώσεις του Μεγάλου Έργου, ταυτόχρονα ζωικής (Rebis, ερμητικό ανδρόγυνο), φυτικής (Ελιξήριο μακροβιότητας) και μεταλλικής (Φιλοσοφική Λίθος). Ή ακόμη για την τρισευτυχισμένη Φύση, που εξυμνείται από τον Ψευδο-Δημόκριτο: «Ω φύσεις, γεννήτρες φύσεων. Ω μεγαλειώδεις φύσεις που θριαμβεύετε στις φύσεις με τις μεταμορφώσεις. Ω φύσεις που θέλγετε τις φύσεις με τρόπο υπερφυσικό».

Ερμής-Τοθ. - Οι Αιγύπτιοι συνήθιζαν να μεταφράζουν το όνομα του θεού τους Τοθ – γραμματέα των θεών, εφευρέτη του λόγου και της γραφής, κύριο κάθε μυστικής ή κρυφής γνώσης – με το όνομα Ερμής. Από τότε, και για να καταφέρουν να ξεχωρίζουν τους δύο θεούς με τις αρκετά παράλληλες λειτουργίες, φαίνεται πως οι Έλληνες είχαν προσθέσει σ’ αυτή την απόδοση ένα επίθετο που στα αιγυπτιακά σήμαινε «πολύ μεγάλος» και το οποίο, μεταφρασμένο κατά προσέγγιση στα ελληνικά, θα γινόταν τρις-μέγιστος, τρισμέγιστος. Στον Ερμή, που μ’ αυτό τον τρόπο έγινε Τρισμέγιστος, στη συνέχεια θα αποδίδονταν τα μεταγενέστερα γραπτά που συγκεντρώθηκαν κάτω από τον τίτλο Corpus Hermeticum.
Όπως κι αν έχει το πράγμα, οι διάφορες αυτές πηγές δείχνουν κυρίως ότι το πρόσωπο του Ερμή «ανταποκρίνεται λιγότερο σε ένα πρόσωπο απ’ ό,τι σε μια πνευματική επίδραση» (J. Evola). Και ότι ο Ερμής-Τοθ-Τρισμέγιστος υπήρξε πριν απ’ όλα ο μεσολαβητής του μη ορατού, ο προφήτης και ο σοφός, ο οποίος, επεκτείνοντας τη μυθική γενεαλογία του Αδάμ, δεσμεύει κάθε άνθρωπο να ξαναβρεί μέσα του το πρωταρχικό Αδάμ, διακόπτοντας τον κύκλο αυτής της πνευματικής αναγέννησης, την οποία έκανε γνωστή η ερμητική αποκάλυψη και που η δυνατή αλχημική παράδοση την παρομοίασε με την αναζήτηση της Φιλοσοφικής Λίθου.

Ερμής-Μερκούριος. - Οι διάφορες ανταλλαγές λειτουργιών που παρατηρήθηκαν μεταξύ του Έλληνα Ερμή και του ομολόγου του Αιγυπτίου Τοθ φανερώνουν αρκετά πως έχουμε να κάνουμε με πολύ παραπλήσιους μυθικούς σχηματισμούς. Έχουμε το δικαίωμα να θεωρούμε πως αυτό συνεχίζεται με τον ίδιο τρόπο στις πολυάριθμες ενσαρκώσεις του Ελληνο-Λατίνου Ερμή-Μερκούριου; Είναι το ίδιο, μοναδικό και σταθερό Πνεύμα (Esprit-Mercure, τίτλος μελέτης του C.G. Jung), που δεν έπαψε να φανερώνεται κατ’ αυτόν τον τρόπο; Αυτός που – με τη μορφή του αλχημικού, φτερωτού, φευγαλέου Μερκούριου – έγινε το σύμβολο κάθε μεταμόρφωσης, και ακόμη το κλειδί κάθε μετουσίωσης. Τι μαθαίνουμε για το θέμα αυτό από τις αρχαίες ελληνικές πηγές;
Πρώτα πρώτα, την ύπαρξη μιας αρκετά αρχαϊκής μορφής της λατρείας του Ερμή, ως ποιμενικού θεού, κατόχου μαγικών δυνάμεων ιδιαίτερα στην Αρκαδία, με το όνομα Arma, από το οποίο πρέπει να προήλθε το αρχαιοελληνικό Έρμαξ, που χρησίμευε για να δηλώσει τους σωρούς από πέτρες ή τις κωνικές πέτρες με τη μορφή των οποίων τιμούσαν το θεό: οι Ερμαί. Η μορφή του Ερμή, συνδεδεμένη μ’ αυτό τον τρόπο με την ανθρωπόμορφη και φαλλική λατρεία της στήλης του (τετράγωνης, με μια προτομή πάνω της κι εφοδιασμένης με ένα φαλλό σε κατάσταση διέγερσης), πλουτίζεται σιγά-σιγά με χαρακτηριστικά και λειτουργίες: φτερά, φτερωτά σανδάλια, κηρύκειο, χρυσή ράβδο.
Εξάλλου, ο Ομηρικός Ύμνος στον Ερμή επιμένει από την πλευρά του στο θέμα της ευφυίας, της επιτηδειότητας, της ειρωνικής διάθεσης και της αφέλειας που διακρίνουν το γιο του Δία και της Μαίας (της Μητέρας-Γης) με την ικανότητα του στην απάτη και τη γοητεία, «των κλεφτών  ο αρχηγός» περνά πράγματι τον καιρό του με τον να αποστρέφει: την οργή  των θεών, τα αντικείμενα που κλέβει, τους δρόμους που μπερδεύει… Στη δημιουργική εφευρετικότητα του δεν οφείλουμε, μεταξύ άλλων, τη λύρα, την κιθάρα, την άρπα, τη σύριγγα, το δίχτυ, τη σβούρα, τον τροχό, τη ζυγαριά; Παίζοντας λύρα γοητεύει τον Απόλλωνα, ο οποίος σε αντάλλαγμα για το όργανο αυτό, θα του προσφέρει το κηρύκειο. Άλλωστε ο Ερμής, ενσαρκωμένος σ’ ένα πλήθος ζώων (γλάρο, περιστέρι, χαλκόκοτα, αετό, κριάρι, τρένο, σκύλο, φίδι, χελώνα, άλογο, δελφίνι, σαύρα, πεταλούδα, σκορπιό…) αποτελεί τον κατ’ εξοχήν πολύμορφο θεό.
Ταυτισμένος από τον Ch. Kerenyi με το θεϊκό παιδί (Puer aeternus) ο Ερμής-Μερκούριος παραμένει (όπως ο Τοθ  και ο Τρισμέγιστος) ο μυητής, ο μεσολαβητής, αυτός που εξασφαλίζει τις διάφορες μορφές διάβασης, είτε πρόκειται για τη μεταβίβαση των μηνυμάτων μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, τη μεταφορά των ψυχών (ψυχοπομπός), τον προσανατολισμό ή αποπροσανατολισμό των ταξιδιωτών… Παρών στα σταυροδρόμια, ο Ερμής διαπραγματεύεται τις αλλαγές μιας κατάστασης, τις μεταβάσεις και τους συνδέσμους. Το γεγονός ότι είναι το ίδιο ικανός να μεταβληθεί σε πέτρα ή σε πτηνό θυμίζει πως είναι ο κύριος των άκρων και των ορίων: η μεταβολή σε πέτρα και σε πτηνό θα ήταν έτσι δύο ξεχωριστές μορφές αυτού που η περίφημη αλχημική έκφραση «Solve et Coagula» (να διαλύεις και να στερεοποιείς) θα προσκαλέσει σε συνένωση. Εντούτοις το ερώτημα της πνευματικής αναγέννησης δεν  αποτελεί την ουσιώδη απασχόληση του Ερμή-Μερκούριου, ο οποίος ασκεί τις λειτουργίες του μ’ έναν τρόπο συχνά παιχνιδιάρικο και παραμένει πάνω απ’ όλα ένας οδηγός.

FRANCOISE BONARDEL
Ο ΕΡΜΗΤΙΣΜΟΣ
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Α. ΣΤΕΦΑΝΗΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΙΝΣΤΙΤΟΥΤΟ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ – 
Μ. ΚΑΡΔΑΜΙΤΣΑ 1994

Κυριακή 26 Μαρτίου 2017

Μουσική τέχνη, Τέχνη του Ερμή – Francoise Bonardel


Από τη μια πλευρά ο Άνθρωπος, και ειδικότερα αυτό ο μεγάλος μύστης που είναι ο Ερμής, αποτελούν τους μεσολαβητές του θεϊκού Λόγου: «Σ’ ευχαριστώ πατέρα, ενέργεια των δυνάμεων. Σ’ ευχαριστώ θεέ, δύναμη των ενεργειών μου. Ο δικός σου Λόγος μέσα από μένα σε υμνεί. Από μένα, δέξου το Παν με λόγια, ως πνευματική θυσία» (Ποιμ. ΧΙΙΙ, 18). Όχι μόνο όλες οι ενέργειες δημιουργίας και εμψύχωσης συνοδεύονται στο Corpus από «μυστικές επωδές» αλλά ο Ερμής επιμένει στη σύνδεση που υπάρχει ανάμεσα στην αληθινή φιλοσοφία, τη μουσική και την αναγέννηση.
Συμβουλεύοντας το γιο του Τατ, να λατρεύει το θεϊκό λόγο, ο Ερμής του λέει: «Και μια είναι η θρησκεία του θεού: να μην είναι κάτι το κακό» (Ποιμ. ΧΙΙ, 23), για να προσθέσει αμέσως: δεν είναι κακό αυτό που εναρμονίζει μέσα του τα Στοιχεία ώσπου να διυλίσει μέσα στην και μέσα από την Νόηση. Αυτή είναι επίσης η αληθινή φιλοσοφία, ενώ η ψεύτικη δεν αποτελεί παρά διαφθορά, ανάμειξη και «κακή περιέργεια του πνεύματος» (Ασκλ. ΙΙΙ, 14), κατ’ όνομα συσχετισμένη με «την πονηρία των σοφιστών», οι οποίοι αναμειγνύουν την αληθινή φιλοσοφία «με διάφορες ακατανόητες επιστήμες, την αριθμητική, τη μουσική και τη γεωμετρία» (Ι f, 13). Ακριβώς όπως η φιλοσοφία, μπορεί λοιπόν και η μουσική να είναι αληθινή ή ψεύτικη.
Η αληθινή μουσική θεωρείται ως η υψηλότερη μορφή της Γνώσης, γιατί «αν εκπαιδευόμαστε στη μουσική, είναι μόνο για να μάθουμε να λατρεύουμε το σύνολο του σύμπαντος και με πόση τάξη τα έχει διαμοιράσει ο θεϊκός λόγος, γιατί αυτή η τάξη, κατά την οποία όλα τα ιδιαίτερα πράγματα συγκροτούν ένα ενιαίο σύνολο κατά κάποιο τρόπο αριστουργηματικό, αποτελεί μια άπειρη, γλυκιά και αληθινή αρμονία σε θεϊκή μουσική» (Ι f, 13). Βεβαίως ούτε η ιδέα ούτε η εικόνα δεν είναι αυτές καθεαυτές νέες.
Ωστόσο, ο Ερμητισμός διευκρινίζει την παλαιά πυθαγόρεια έννοια για αρμονία των σφαιρών. Ο ρόλος του Ερμή είναι να κάνει να αντηχήσει σωστά κάθε πράγμα, «εμπνεόμενος από το ευμενέστερο όνομα κι από το γεγονός πως η ενέργειά της ήταν σύμφωνη μ’ αυτό το όνομα» (ΚΚ. 15). Ο ερμησιανός Λόγος επιτυγχάνει λοιπόν, στο ηχητικό πεδίο, την ίδια συμφωνία με εκείνη που διακρίνει τα δημιουργήματα και την τέλεια μορφή τους στο οπτικό πεδίο. Από την άποψη αυτή ο Ερμητισμός θα ήταν μια τέχνη της σωστής έντασης, που θα βρει τη φυσική της προέκταση στην αλχημική Τέχνη (Επιστήμη της Ισορροπίας, σύμφωνα με την έκφραση του Jabir Ibn Hayyan).
Μέσα από «την αρμόζουσα ευλογία» (Ποιμ. ΧΙΙΙ, 16) ο Ερμής κάνει το σύμπαν να αντηχήσει, ψάλλοντας τον ύμνο της αναγέννησης:

«Έτσι λοιπόν παιδί μου, αφού σταθείς όρθιος σε χώρον ανοιχτό, στραμμένος προς τον νότιο άνεμο και την ώρα που ο ήλιο πάει να δύσει, προσκύνησε και ακόμη να κάνεις το ίδιο και την ώρα που ο ήλιος ανατέλλει, στρεφόμενος προς τον ανατολικό άνεμο. Σιωπή, λοιπόν, παιδί μου.
Όλη η φύση του κόσμου ας ακούσει τον ύμνο. Ας ανοίξει η γη, ας ανοίξουν για χάρη μου όλες οι αμπάρες της βροχής, και σεις δέντρα μη σείεστε. Πρόκειται να υμνήσω τον Κύριο της Δημιουργίας, και το Παν, και το Ένα. Ας ανοίξουν οι ουρανοί, και σεις άνεμοι σταθείτε. Ο κύκλος ο αθάνατος του θεού ας δεχθεί το λόγο μου. Γιατί πρόκειται να υμνήσω εκείνον που έκτισε τα πάντα, που κατασκεύασε τη γη και έθεσε ψηλά τον ουρανό, που δέσμευσε από τον ωκεανό το γλυκό νερό για την οικουμένη, για να χρησιμεύει στη διατροφή και τη χρήση όλων των ανθρώπων, αυτόν που πρόσταξε τη φωτιά να εμφανιστεί σε κάθε πράξη των θεών και των ανθρώπων. (…) Αυτά φωνάζει ο δικός μου άνθρωπος, διαμέσου του αέρα, της γης, του νερού, του πνεύματος, των κτισμάτων σου. Από σένα πήρα την ευλογία του Αιώνα και, κατά την επιθυμία μου, με τη δική σου θέληση οδηγήθηκα στην ανάπαυση» (Ποιμ. ΧΙΙΙ, 16-20).

Θα μπορούσαμε να σκεφθούμε ότι ο ερμησιανός Λόγος, αντικαταστάτης του Λόγου του Νου, έχει ως ρόλο να ζωογονήσει τη Δημιουργία, και ακόμη να απελευθερώσει τη συμφωνία των Στοιχείων, όπως θα έκανε ένας μαέστρος. Επομένως ο ήχος της φωνής και η μυστική υμνωδία θα ανοίξουν και θα ξανακλείσουν συγχρόνως, θα ξεκλειδώσουν προκαλώντας την ακοή κι έπειτα θα ξανακρύψουν ό,τι ακούστηκε. Κι αυτό, τόσο ως προς το φυσικό σύμπαν όσο και ως προς τον μυούμενο: «Πρόσεχε παιδί μου, γιατί ακούς απόρρητα μυστήρια της γης, του ουρανού και όλου του ενδιάμεσου ιερού πνεύματος» (Απ. Στοβαίου ΧΧV, II). Επίσης, τα Στοιχεία, γενικώς θορυβώδη, προσκαλούνται να σιωπήσουν, ώστε να δεχθούν καλύτερα τη φωνή του Ενός του Παντός.
Ότι ο ερμησιανός Λόγος δεν είναι ανθρώπινος λόγος και δεν επιδιώκει να επιδείξει τη δύναμή του μόνο, δεν έχει κάτι το ιδιαίτερο «να πει» είναι περισσότερο η πράξη προβολής, με την οποία δημιουργείται ένας χώρος αντήχησης, που συγκρίνεται μ’ εκείνον χάρη στον οποίον αντανακλώνται αμοιβαία το αισθητό και το μη αισθητό, υποστηριζόμενα από το βλέμμα του μυούμενου, που εδώ έγινε θρησκευτική ακοή. Αυτή είναι αναμφίβολα η βαθύτερη έννοια του μυητικού μυστικού, που στην πραγματικότητα αποτελεί επαγρύπνηση σε ένα μυστήριο. Αν υπάρχει κάθαρση, τότε αυτή συνίσταται λιγότερο στη γνώση φύλαξης ενός μυστικού παρά στην προετοιμασία, προστασία και φύλαξη του χώρου αυτής της αποκάλυψης, απόκρυψης.
Το Corpus Hermeticum προσφέρει έτσι, μέσα από μια πραγματεία, από ένα λόγο, από μια επωδή σε άλλη, ένα παράδειγμα αυτής της αλυσίδας των μυστών, που θα συνεχίσει την ερμητική παράδοση: από τον Νου στον Ποίμανδρη, από τον Ποίμανδρη στον Ερμή, από τον Ερμή στον Τατ, από την Ίσιδα στον Ώρο… πρόκειται πάντα γι’ αυτόν το θεϊκό Λόγο που πνευματοποιεί τη Δημιουργία με τη μεσολάβηση εκείνων που είναι οι «ποιμένες». Γεγονός που επέτρεψε στον A.D. Nock να σημειώσει ότι «τα μόνα ερμητικά μυστήρια είναι τα ‘μυστήρια του Λόγου’, που δεν συνεπάγονται ούτε εξαγνισμό, ούτε τελετουργίες καθαρμού από το αμάρτημα, ούτε ακόμη της πρακτικές αυτές που προορίζονται να προκαλέσουν μια θεϊκή επιφάνεια». (1)


______________________________
1.Preface au Polmandres σ. VI. Η επιφάνεια (εμφάνιση, λάμψη) είναι η ορατή εκδήλωση του ουρανού.


FRANCOISE BONARDEL
Ο ΕΡΜΗΤΙΣΜΟΣ
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ Α. ΣΤΕΦΑΝΗΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΙΝΣΤΙΤΟΥΤΟ ΤΟΥ ΒΙΒΛΙΟΥ – Μ. ΚΑΡΔΑΜΙΤΣΑ 1994