Coincidentia Oppositorum
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΜΑΣΟΝΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΜΑΣΟΝΙΑ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Κυριακή 2 Σεπτεμβρίου 2012

Η ΤΕΚΤΟΝΙΚΗ ΚΟΣΜΟΘΕΩΡΙΑ – ΑΝΤΩΝΙΟΣ Γ. ΑΝΔΡΙΑΝΟΠΟΥΛΟΣ



Αύτη αποτελεί την ιδεολογικήν βάσιν της Ελευθεροτεκτονικής και το θεμέλιον του όλου τεκτονικού συστήματος. Εν τη εξετάσει όμως αυτής δεν θα επεκταθώμεν εις το μέρος το αφορόν την δημιουργίαν των κόσμων, την σύνθεσιν της ουσίας της φύσεως, καθώς και την σύστασιν και εξέλιξιν του πνεύματος, καθόσον η ανάλυσις των θεμάτων τούτων αποτελεί αντικείμενον μελέτης των ανωτάτων τεκτονικών βαθμών και εκβαίνει του πλαισίου της παρούσης μελέτης. Θα περιορισθώμεν δε μόνον εις τας γενικάς γραμμάς της κοσμοθεωρίας ταύτης, αίτινες αποτελούν την βάσιν των ηθικοκοινωνικών αρχών του Τεκτονισμού.
Τας γενικάς τοιαύτας γραμμάς αρυόμεθα εκ των επισήμων κειμένων του Τάγματος και εκ των εκδοθέντων σχετικών δημοσιευμάτων κατά τα πρώτα μετά την εμφάνισιν του Τεκτονισμού έτη, ιδίως δε εκ της δημοσιευθείσης εν έτει 1738 εν Δουβλίνω της Σκωτίας «Απολογίας της Εταιρείας των Ελευθεροτεκτόνων».
Η απολογία αύτη εδημοσιεύθη, φαίνεται, υπό διαπρεπούς τέκτονος της εποχής εκείνης ανωνύμως, εις απάντησιν πολλών κατά του τεκτονισμού εκδοθέντων, άμα τη εμφανίσει του από του έτους 1717 συκοφαντικών δημοσιευμάτων, καθώς και της ποντιφικής βούλλας Κλήμεντος του ΧΙΙ «In eminentia apostolatus specula» εκδοθείσης κατά το έτος 1738, δι' ης αφωρίζετο ο τεκτονισμός, καθώς και οι οπαδοί του. Ποίαν σημασίαν είχεν η «Απολογία» αύτη και ποία σπουδαιότης απεδόθη εις αυτήν, δυνάμεθα να συναγάγωμεν εκ του γεγονότος ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναγνωρίσασα την ημιεπίσημον ιδιότητα αυτής, διέταξε κατ' απόφασιν του Πάππα να καή αντίτυπον αυτής δημοσία δια χειρός του δημίου. Και η απόφασις αύτη εξετελέσθη εν Ρώμη κατά Φεβρουάριον του έτους 1739.
Εν τη Απολογία ταύτη ο άγνωστος τέκτων συγγραφεύς αυτής τονίζει σαφώς και κατηγορηματικώς τον σύνδεσμον της Ελευθεροτεκτονικής προς τον κόσμον των ιδεών της αρχαίας Ελληνικής σοφίας.
Ο συγγραφεύς της «Απολογίας» εξετάζων ιστορικώς τα της ιδρύσεως του τεκτονισμού αναμιμνήσκεται των εταιρειών, αίτινες πάλαι ποτέ ιδρύθησαν και ελειτούργησαν εν τη αρχαία Ελλάδι και τη Ιταλία και λέγει, ότι «κατ' αποτίμησιν των Ελλήνων και των Ρωμαίων η Εταιρεία των Κτιστών από της Αγγλίας, ήτις υπήρξεν η γενέθλιος αυτής Γη, ήρχισε το στάδιόν της, επεκταθείσα και εις άλλας χώρας».
Η Εταιρεία – λέγει περαιτέρω – περί ης ομιλώ, ιδρύθη κατά το πρότυπον των εταιρειών εκείνων, αίτινες υπήρξαν εν Αθήναις, Λακεδαίμονι, Ρώμη και άλλαις πόλεσι της αρχαιότητος, εις τας οποίας ήνθησαν αι επιστήμαι και αι τέχναι...(Keller. Die Freimaurerei)
Εν τη πολυτίμω ταύτη συγγραφή λέγει, ο L. Keller, προ παντός διασαφηνίζεται και καθορίζεται η σύνδεσις του Ελευθεροτεκτονισμού προς το κλασσικόν ιδεώδες και προς τον κόσμον των ιδεών της Ελληνικής σοφίας, της οποίας οι μεγάλοι αντιπρόσωποι κατά πρώτον έδωκαν μορφήν και περιεχόμενον εις την ιδέαν του ανθρωπισμού. Βεβαιούται δε δια τούτου η περί της καταγωγής της εταιρείας έκφρασις και πεποίθησις της προ ολίγου τότε χρόνου ιδρυθείσης Μεγάλης Στοάς της Αγγλίας, ήτις εν τω συντάγματι αυτής εχαρακτήρισε τον Πυθαγόραν, τον Πλάτωνα καθώς και τας Ακαδημίας και Εταιρείας του αρχαίου κόσμου ως τους θεμελιωτάς πάσης Μασσωνίας.
Εν τη «Απολογία» ταύτη δίδονται και γενικαί τινες γραμμαί περί της Εταιρείας, βως περιεχούσης φιλοσοφικόν σύστημα – κοσμοθεωρίαν – λακωνικόν και σαφές, άγον ευθέως προς την αλήθειαν.
Εξ όσων εκ της απολογίας ταύτης ηδυνήθημεν να συναγάγωμεν, εν συσχετισμώ και προς τα τεκτονικά κείμενα και σύμβολα και προς συγγράμματα διαπρεπών τεκτόνων πραγματευόμενα περί του θέματος τούτου, η τεκτονική κοσμοθεωρία περιλαμβάνει μεταξύ άλλων σοβαρωτέρων και βαθυτέρων και τα εξής εν συνόψει θεμελιώδη στοιχεία, των οποίων την συμπλήρωσιν δύναταί τις να αρυσθεί ανατρέχων εις τα συγγενή φιλοσοφικά συστήματα του Πυθαγόρα, του Πλάτωνος και των Νεοπλατωνικών.
Τα πάντα εισίν έν εν παντί, και το εν τούτο ευρίσκεται ολόκληρον εν πάσι τοις πράγμασι. Τούτο, όπερ ολόκληρον εν παντί υπάρχει, είναι η αρχική αιτία. Αιώνιος, αμέτρητος ουσία, εκδηλούσα πνευματικάς δυνάμεις.
Εκ του παντός τούτου παρήχθη παν ον και εν τω παντί τούτω άπαντα τα όντα επιστρέφουσι. Είναι ο έσχατος σκοπός και λόγος απάντων των πραγμάτων...(Keller. Die Freimaurerei).
Αντίθεσις, δυαδισμός (dualismus) μεταξύ του ηθικού και του φυσικού κόσμου δεν υφίσταται. Η ύλη και το πνεύμα είναι εκπόρευσις μιας και της αυτής αρχικής αιτίας. Αμφότερα αποτελούνται εκ της αυτής ουσίας και διαφέρουν μόνον κατά το ποιόν και το ποσόν των εκδηλωθέντων υπ' αυτών νόμων, δυνάμεων και ιδιοτήτων. Κακόν ούτως εν τη φύσει δεν υφίσταται παρά μόνον εις τας διεστραμμένας διανοίας και ψυχάς των ανθρώπων και εις την ατελή αυτών κοινωνικήν οργάνωσιν.
Οι νόμοι της φύσεως και οι νόμοι του πνεύματος είναι εκπόρευσις της μιας και ενιαίας ουσίας και ως αποτέλεσμα έχουν την ισορροπίαν, την τάξιν και την αρμονικήν λειτουργίαν του κόσμου και των όντων. Ο πνευματικός κόσμος αποτελεί εν προς τον φυσικόν. Υπόκειται δε και ούτος εις τους αυτούς ιδίους και αμεταβλήτους καθολικούς νόμους της φύσεως.
Οι νόμοι της φύσεως δεν αντιστρατεύονται την ανύψωσιν του πνεύματος. Απ' εναντίας βοηθούσι το πνεύμα να διατηρήται εν τη υπάρξει, να εκδηλώνη τας δυνάμεις του και να εξελίσσηται, προβιβαζόμενον ούτως εκάστοτε εις ανωτέρας σφαίρας υπάρξεως. Αφ' ου το σύνολον της Φύσεως ασκεί τόσον ευεργετικήν επίδρασιν δια την πρόοδον και την ευδαιμονίαν του πνεύματος, τούτο οφείλει προς αυτήν σεβασμόν και λατρείαν.
Παν ό,τι υπαγορεύεται υπό του φυσικού νόμου εν σχέσει προς τον άνθρωπον, πληροί σκοπόν δια την ύπαρξίν του, δια την ανάπτυξίν του, δια την προαγωγήν του και δέον να απολαμβάνη σεβασμού εκ μέρους του ανθρώπου.
Η ανθρωπίνη ψυχή τελειοποιείται δια της αναπτύξεως όλων των ικανοτήτων και δυνάμεων, ων είναι επιδεκτική. Αν μη αναπτύξη τας γνώσεις της, και εξαγνίση τα αισθήματά της εις το φως της αγάπης προς παν ον, δεν δύναται να τελειοποιηθή, διότι ευρίσκεται εις αντίθεσιν προς την φύσιν της, προς τον φυσικόν νόμον, όστις υπαγορεύει εις αυτήν το ενσυνείδητον και την αρμονίαν αυτής προς το σύνολον και προς τα καθέκαστα της φύσεως. Η καλλιέργεια των διανοητικών και ψυχικών δυνάμεων και μόνη άγει προς την τελειότητα.
Η ψυχή δεν δύναται να εκδηλώση τας ικανότητας και δυνάμεις αυτής άνευ του οργανισμού. Αυτός παρέχει τας πολυτίμους δι' αυτήν αισθήσεις, δια των οποίων αποκτά γνώσιν της περιβαλλούσης αυτήν φύσεως. Αυτός παρέχει το μέσον της ενεργείας, δι' ου αύτη κινείται και δρα. Ο οργανισμός λοιπόν δεν αποτελεί δια την ψυχήν εχθρόν, τον οποίον πρέπει αύτη να κατανικήση και υποτάξη, αλλά φίλον και συνεργάτην, τον οποίον πρέπει να θεραπεύη και του οποίου τας δυνάμεις πρέπει να κρατύνη.
Το παν ζη. Ουδέν δημιουργείται. Ουδέν καταστρέφεται. Η θνητότης δεν είναι ή φαινομενικόν αποτέλεσμα απωλείας της ισορροπίας. Ό,τι καλούμεν θάνατον δεν δύναται να είναι ή μια των πολλαπλών εκδηλώσεων της ζωής. Εκτός της ατομικής μορφής, παν ό,τι υπήρξε και θα υπάρξη είναι αιώνιον. Η γέννησις δεν είναι ή σχετική αφετηρία. Ο θάνατος σχετικόν τέλος. Αμφότερα δε εκδηλώσεις της ζωής, ήτις δεν έχει αρχήν ουδέ τέλος. Ο θάνατος είναι η έναρξις μιας νέας ζωής.
Ο άνθρωπος έχει δικαίωμα επί της αθανασίας. Το δικαίωμα τούτο επιβάλλει εις αυτόν το καθήκον να την κατακτήση δι' ευρρύθμου χρήσεως όλων των ιδιοτήτων, αίτινες ενυπάρχουν εν αυτώ.


ΑΝΤΩΝΙΟΣ Γ. ΑΝΔΡΙΑΝΟΠΟΥΛΟΣ
ΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ
ΕΚΔΟΣΙΣ Β'
ΑΘΗΝΑΙ 1965

Τετάρτη 20 Απριλίου 2011

ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΙ ΠΑΝΩ ΣΤΟ ΜΥΗΤΙΚΟ ΤΕΛΕΣΜΑ – ΕΥΣΤΑΘΙΟΣ ΛΙΑΚΟΠΟΥΛΟΣ



Στη νεώτερη εποχή οι μυητικές τελετές έχασαν ένα μεγάλο μέρος από την αίγλη που είχαν και κυρίως έχασαν την αποτελεσματικότητά τους. Ο βασικός λόγος αυτής της εκφόρτισης οφείλεται στο γεγονός ότι οι τελετουργοί απώλεσαν τις μυστικές κλείδες αυτής της ιδιαίτερα λεπτής Εποπτείας. Και γι' αυτό ακριβώς αδυνατούν να κατανοήσουν και επιμένουν να αγνοούν τους “απόκρυφους” νόμους και τις “εσωτερικές” ισορροπίες που πρέπει να κυριαρχούν πάνω στο ίδιο το μυητικό γεγονός.
Η πρωτεύουσα αιτία αυτής της αμαύρωσης είναι σχεδόν αδύνατο να επικοινωνηθεί. Οι δευτερεύουσες όμως συνέπειες αυτής της απώλειας εγρήγορσης μπορεί με την κατανόηση, να αυτοπεριορισθούν.
Μια απ' αυτές τις συνέπειες οφείλεται στο γεγονός ότι οι Στεγαστές μας επέτρεψαν να εισχωρήσουν στους χώρους της μύησης “προσωπεία” και κανόνες ύφους “θεατρικού”.
Τα λεγόμενα και τα δρώμενα ακόμα κι όταν χρησιμοποιούνται με την Αριστοτέλεια “τραγική” ή “καθαρτική” προοπτική, δεν είναι τελέσματα. Μπορεί ενδεχόμενα να εντυπωσιάζουν και μέσα στα Τεκτονικά Εργαστήρια. Μπορεί ίσως και να επιτρέπουν κάποιο είδος “μέθεξης” στον υποψήφιο με την έννοια μιας συναισθηματικής ταύτισης με τα πρόσωπα και τους ήρωες του μυητικού δράματος. Αλλά αυτή η μέθεξη είναι και παροδική και απατηλή γιατί δεν διαφέρει στην καλύτερη των περιπτώσεων από εκείνη που προσφέρεται στο “ευρύτερο κοινό” από οποιοδήποτε προσεγμένο οπτικοακουστικό ενέργημα.
Με την παρεξηγημένη όμως αυτή στάση ψυχής, οι τελετουργοί δεν είναι σε θέση πια να αποδεσμεύσουν την καθαρή και καταλυτική ενέργεια που απαιτεί η ίδια η φύση της μύησης.
Η μύηση αποσκοπεί με τη βοήθεια φαινομενικά απλοποιημένων τύπων τους οποίους οι τελετουργοί μέσα από μια γνήσια βιωματική μεταβάλλουν σε ζώσα, σε κυρίαρχη πραγματικότητα, να ανατάξει αποφασιστικά και προς το θετικότερο την εσωτερική δομή της προσωπικότητας του μυημένου. Γνήσιο, όμως, τελεστήριο βίωμα και υποκριτική τέχνη δεν συμπορεύονται. Οι από μηχανής Θεοί διαταράσσουν την μυσταγωγική ατμόσφαιρα.
Η τελετή, βέβαια, δεν είναι πάντα απαραίτητη για την αποκάλυψη εσωτερικών αληθειών. Υπάρχουν μυήσεις ή καλύτερα καταστάσεις εκθαμβωτικής αποκάλυψης που τις χαρακτηρίζει τέτοια απλότητα και φυσικότητα που θα ήταν σχεδόν βλασφημία να τις ονομάσουμε τελετές.
Η τελετή όμως, είναι αναγκαία για τον υποψήφιο εκείνο που η συνείδησή του διασπάται καθημερινά από ποικίλα αισθησιακά ερεθίσματα και κυριολεκτικά πελαγοδρομεί και παρασύρεται από τους κυματισμούς των φαινομένων, αλλά που διατηρεί κάπου μέσα του μια υποψία ουσίας και αλήθειας. Είναι ο μόνος τρόπος να τον αποσπάσεις από την τύρβη του έξω κόσμου με μια θεραπεία ομοιοπαθητική, να επικοινωνήσεις μέσα από τις εμπειρίες και τα τραύματα που του έχουν προξενήσει τα πλαστικά σύμβολα και η αντήχηση των κηρυγμάτων, των διαφημήσεων και της καθοδήγησης.
Το πρώτο χαρακτηριστικό γνώρισμα μιας μυητικής τελετής, όπως υπογραμμίστηκε, είναι μια έκλυση, μια ακτινοβολία, μια ικανότητα μεταβίβασης ενέργειας από την οποία έχει ανάγκη ζωτική για εκκίνηση ο μυούμενος.
Αλλά αυτή η μεταβίβαση ενέργειας δεν πρέπει να είναι εξωτερικη, δεν ταυτίζεται με τη μαγική δονητική δύναμη που κυριαρχεί και ελέγχει. Δεν έχει σχέση με την ενέργεια που εντυπωσιάζει ένα νηπιακό εγώ και επιτυγχάνει έτσι μια εξωτερική επίσης, μια πρόσκαιρη απλά “διασκέδαση” ή μια υποδούλωση, μια γοητεία ψυχής.
Η μυητική ενέργεια πρέπει να χαρακτηρίζεται από την ήρεμη ακτινοβολία της πλούσιας πνευματικής συγκομιδής, της πηγαίας και δημιουργικής έμπνευσης και της φυσικής χάρης.
Και αυτό, τονίζεται και πάλι ότι μπορεί να προέρχεται μόνο από την καθαρή βίωση της παράδοσης που εκφράζεται μέσα από την τελετή.
Τότε η δύναμη αυτή γίνεται ειρηνικά και φιλικά διεισδυτική και είναι σε θέση να μεταβάλλει το επιπολάζον συναίσθημα και το αμορφοποίητο πάθος σε φυσική αφοβία και σε εσωτερικό προσωπικό στήριγμα.
Τότε και μόνο μπορεί να επενεργήσει σαν δύναμη φώτισης, ικανή να χαρίσει καθαρότητα θέασης και αγνή πια αντίληψη.
Τότε και μόνο οι εντυπώσεις της όποιας άλλης μαγικής ή αποπλανητικής επιρροής που προβλήθηκαν πάνω στη συνείδηση από το εξωτερικό περιβάλλον και τη διατάραξαν ή την τραυμάτισαν, είναι δυνατό να εξαφανιστούν και να αφήσουν να αναδυθεί η σταθερότητα της πρωταρχικής μας φύσης, η απλή και ανόθευτα δομημένη πραγματικότητα.
Αλλιώς, η μια μαγεία θα βιάζει την άλλη κατά συρροή και θα επιτείνει την υπάρχουσα σύγχιση.
Οι τραυματισμένες ψυχικά προσωπικότητες που έλκονται από ορισμένους “μυητικούς” κύκλους που εκφράζονται μέσα από αυτές τις ψευδομαγικές τελετουργικές διαστροφές, επιβεβαιώνουν απλά αυτη την ανικανότητα γονιμοποίησης και προκαλούν έναν ακόμα αναποτελεσματικό παροξυσμό.
Σκοπός κάθε αληθινής μύησης είναι να απορριφθούν οι λογικοφανείς αυταπάτες, να αποκατασταθούν τα κακοποιημένα σύμβολα και να αποβληθούν οι ασυναίσθητοι φόβοι που εμποδίζουν ένα υψηλότερο βαθμό εγρήγορσης και μια μεγαλύτερη αντοχή και ανοχή στις αντιφάσεις του έξω κόσμου. Μόνο μέσα από μια φυσική απλότητα, όμως, μπορεί να καταστεί δημιουργική και μόνιμα παρούσα η έκλυση μιας τέτοιας αποκαλυπτικής και καθαρτικής ενέργειας.
Η ενέργεια βέβαια αυτή, καθώς πρέπει να προκαλεί κάποια έκλαμψη, μια αστραπή φώτισης, μπορεί να παρεξηγηθεί από τον νεόφυτο εκείνη τη στιγμή και είτε να εκληφθεί σαν μια υπέρτατη αποκάλυψη, είτε να ταυτιστεί με κάποιο στοιχείο δονητικής μαγείας. Το ορθό είναι, το μυητικό επίτευγμα να εκφράζει το μέτρο, να έχει το γνώρισμα της απλής υπόδειξης ή να δώσει το σήμα της εκκίνησης για μια μεγάλη πορεία.
Η βεβαιότητα, έτσι, της οποίας επιτυχίας μιας μυητικής τελετής δεν μπορεί να απαντηθεί παρά μόνο μετά από καιρό. Εντοπίζεται ακριβώς στο μόνιμο αποτέλεσμά της.
Αν με το πέρασμα της πρώτης εντύπωσης παραμείνει στη συνείδηση του μυούμενου μια μόνιμη βιωματική εμπειρία, μια αγαλλίαση ικανή να τον εμπνέει και να τον ενθαρρύνει συνεχώς και να του υποδεικνύει με αβίαστο τρόπο τις καθημερινές του επιλογές, η μύηση είναι αληθινή.
Η μύηση δεν είναι ένα θαύμα ή μια τυχαία γενναιοδωρία. Η μύηση είναι μια στιγμιαία και δυνατή ερωτική ένωση που είναι αμάρτημα να παραμείνει στείρα από ανικανότητα του τελετουργού ή από την ψυχρότητα του μυούμενου (τις περισσότερες φορές και από τα δύο δυστυχώς μαζί).
Η μύηση είναι ιδέα, δεν είναι η πραγματικότητα.
Η μύηση είναι ο σκοπός, δεν είναι η πορεία.
Η μύηση είναι η θέαση, δεν είναι η περιήγηση.
Η μύηση είναι η γαμήλια τελετή, δεν είναι η συμβίωση.
Η μύηση είναι η κλείδα, δεν είναι ο θησαυρός.
Έτσι απλά η μύηση μπορεί να παρομοιαστεί με το φύτεμα ενός σπόρου. Είναι η κωδικοποιημένη εμπειρία εκείνου που κάποτε μπορεί να πραγματωθεί, είναι η προβολή, το στιγμιαίο ανάπτυγμα όχι της ικανότητας, αλλά της δυνατότητας του μυούμενου. Το σπόρο αυτό του μυστικού τελέσματος έχει καθήκον να καλλιεργήσει επίπονα και συστηματικά πια ο ίδιος ο μυούμενος. Αλλά η δύναμη της μυητικής έμπνευσης είναι και καθοδηγούσα και αποφασιστική. Είναι εκείνη που θα οδηγεί διαισθητικά τον μυούμενο μέσα από τους δαιδάλους και τις διασπάσεις της καθημερινότητας προς την τελείωσή του. Και αυτό προσδιορίζεται επιγραμματικά από την ποιότητα της μυητικής εμπειρίας και από την ικανότητα της να ανακαλείται, να επανέρχεται συνεχώς στη μνήμη του.
Όσο πιο ήρεμη και εσωτερικά δυνατή είναι η τελετή, τόσο διεισδυτική και διαρκής θα είναι η παρουσία της στο χώρο και τον χρόνο στη συνείδηση του ίδιου του μυημένου.
Ο τελετουργός παρακινούμενος από αυτή την αντίληψη οφείλει να αναπτύξει κατά την διάρκεια της τελετής στο έπακρο τη στοργή, την πείρα και την υπομονή του σπορέα και όχι την απληστία της προσωπικής απόλαυσης ενός επικαρπωτή.
Και καθώς επικεντρώνεται πια όλη η ουσία και η αποτελεσματικότητα του μυητικού τελέσματος σ' αυτή την φυσική ενέργεια, στον ψυχισμό του τελετουργού, αξίζει να επιχειρηθεί τελικά μια ανακεφαλαίωση, μια επισήμανση των πηγών της.
1)Αυτή η ενέργεια οφείλει να ρέει αβίαστα, αδιάσπαστα και φυσικά.
2)Αυτή η ενέργεια δεν μπορεί να αναδυθεί από την αμφιβολία, την κούραση, την ψυχρότητα και την υπεροψία.
3)Πρέπει να πηγάζει από τον σεβασμό, την πίστη και την αγάπη προς την παράδοση και τις Αρχές του μυητικού μας Τάγματος.
4)Πρέπει να ακτινοβολεί από την ίδια τη διάνοια του τελετουργού που θα στηρίζεται στην αληθινή γνώση και βίωση των τυπικών μας και κάθε λεπτομέρειας της τελετής.
5)Αυτή η ενέργεια πρέπει να αναβλύζει από την καρδιά του τελετουργού, από μια απέραντη πατρική στοργή και από μια διάθεση να στηριχθεί ουσιαστικά ο μυούμενος και μέσα απ' αυτόν ολόκληρη η ανθρωπότητα.
6)Αυτή η ενέργεια πρέπει να θερμαίνεται από μια διάθεση προσωπικής προσφοράς και από μια επιταγή θυσίας και ανάλωσης.
7)Πρέπει η τελετή της μύησης να μην επιτρέπει κανένα στοιχείο αυτοπροβολής, να μην συναλλάσσεται με κανένα είδος μικροψυχίας.
Όταν όλες αυτές οι προϋποθέσεις επισυμβούν, οι κινήσεις του τελετουργού αποκτούν άνεση, χάρη και φυσική μεγαλοπρέπεια. Η τελετή παρουσιάζεται πια σαν μια αυθόρμητη ροή ήχων, φώτων, εικόνων, διδασκαλιών και αποκάλυψης.
Τότε και μόνο η τελειότητα της προφορικής έκφρασης, η σημασία της λεπτής χειρονομίας και κίνησης και η προοπτική των σχημάτων και των αλληγοριών επικεντρώνουν την εγρήγορση τόσο των μυστών όσο και του μυούμενου σε εκείνο που είναι και θα παραμείνει άφατο.
Και τότε από την ίδια την μυητική τελετή θα αναδυθεί μια και μόνη αλήθεια: ότι ο κάθε Μαθητής (και όλοι μας πρέπει να παραμείνουμε μαθητές) οφείλει μετά από την ευλογία και τη χάρη της αληθινής πια αποκάλυψης να βαδίσει ολομόναχος και για το υπόλοιπο του βίου του το δρόμο της Μεγάλης Δοκιμασίας.


ΕΥΣΤΑΘΙΟΣ ΛΙΑΚΟΠΟΥΛΟΣ
Ο ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ
ΜΙΑ ΑΚΟΜΑ ΚΡΙΣΗ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΑΡΕΘΑ

Σάββατο 15 Ιανουαρίου 2011

Το Compagnonnage – C. W. Leadbeater



Μια ενδιαφέρουσα επιβίωση των μεσαιωνικών επαγγελματικών ενώσεων στη Γαλλία βρίσκουμε σε μια εταιρία Γάλλων εργατών, για αμοιβαία υποστήριξη και βοήθεια κατά τις οδοιπορίες τους.
Ουσιαστικά τίποτε δεν ήταν γνωστό για τα έθιμα του Compagnonnage πριν από το δέκατο αιώνα. Μερικά στοιχεία αποκαλύφθηκαν για ένα από τα τμήματα του (Enfants de Maitre Jaques) από τους καθηγητές της Σορβόννης το 1651, οι οποίοι, όπως ήταν φυσικό, στιγμάτισαν τις πράξεις τους ως ασέβεια και ιεροσυλία. Το 1841 δημοσιεύθηκε το Livre du Compagnonnage από τον Agricol Perdiguier, μορφωμένο Γάλλο εργάτη. Αυτός ανέλαβε να αποκαλύψει όσο μέρος από την ιστορία και τις παραδόσεις του Compagnonnage του επέτρεπε ο όρκος του ώστε να σταματήσει η διχόνοια που επικρατούσε συνεχώς ανάμεσα στα διάφορα τμήματά του.
Το Compagnonnage αποτελείτο από τρεις οργανώσεις, οι οποίες ευρίσκοντο σε διαρκή πόλεμο μεταξύ τους. Κάθε μια από αυτές είχε και μια ενδιαφέρουσα εκ παραδόσεως ιστορία και ισχυρίζετο , ότι είχε ενα επίσης εκ παραδόσεως αρχηγό. Η αρχαιότερη διαίρεση ήταν των Υιών του Σολομώντος, η οποία αρχικά αποτελείτο μόνο από λιθοδόμους, ενώ αργότερα έγιναν δεκτοί και εφαρμοστές και κλειθροποιοί. Η δεύτερη ήταν των Υιών του Διδασκάλου Ιακώβου, η οποία επίσης δεχόταν ανθρώπους αυτών των επαγγελμάτων, αργότερα όμως και άλλων ειδικοτήτων, όπως υποδηματοποιούς, ράπτες, σαγματοποιούς και πιλοποιούς. Το τρίτο τμήμα ακολούθησε τον Maitre Soubise και στην αρχή αποτελείτο μόνο από ξυλουργούς και αργότερα ασβεστοχρωματιστές και κεραμιστές. Είναι αξιοσημείωτο, ότι ποτέ δεν εγίνοντο δεκτή τέκτονες που δεν πρέπει να τους συγχέουμε με τους λιθοδόμους. Τόποι συγκεντρώσεων των τριών αυτών συνεταιρισμών υπήρχαν στις κυριώτερες πόλεις της Γαλλίας. Οι περιοδεύοντες εργάτες τους είχαν δικαίωμα στεγάσεως στα οικήματα που ανήκαν στην αδελφότητα και βοήθειας για εξεύρεση εργασίας.
Τα τρία τμήματα του Compagnohage διέσωζαν θρύλους σχετικούς με το Σολομώντα και το ναό του. Δεν γνωρίζουμε πολλά για τον τύπο του θρύλου που διαφύλασσαν οι Υιοί του Σολομώντος, υπάρχουν όμως μερικές περίεργες ενδείξεις, ότι η ιστορία του θανάτου του Χιράμ (η οποία δεν περιλαμβάνεται στη Βίβλο) τους ήταν γνωστή. Ο Perdiguier δεν μας λέγει πολλά, δίνει όμως μερικούς υπαινιγμούς, σχετικά με το μύθο και με τη χρήση της λέξεως “κύων”, η οποία αποδίδεται σε όλους τους Εταίρους του Καθήκοντος (Compagnons du Devoir):
Μεταξύ των Υιών του Σολομώντος κυκλοφορούσε ένας αρχαίος μύθος, ο οποίος αναφερόταν στον Χιράμ ή κατ' άλλους στον Αδονιράμ και όπου υπάρχουν διάφορα εγκλήματα και τιμωρίες. Αναφέρει ακόμη, ότι οι οπαδοί του Διδασκάλου Ιακώβου φορούν λευκά γάντια, γιατί, όπως λένε, δεν έβαψαν τα χέρια τους στο αίμα του Χιράμ”.
Πιστεύεται από μερικούς ότι ο “κύων” προήλθε από το γεγονός ότι ένας σκύλος ανακάλυψς τον τόπο, όπου, κάτω από απορρίμματα, βρισκόταν το σώμα του Χιράμ, του αρχιτέκτονα του Ναού. Και όλοι οι εταίροι, οι οποίοι αποχωρίσθηκαν από τους φονείς του Χιράμ ονομάσθηκαν “chiens” δηλαδή κύνες”.

Μερικοί, μεταξύ των οποίων και ο Perdiguier, νόμισαν ότι αυτά είναι ενδείξεις κάποιου θρύλου, τον οποίον πιθανόν να παρέλαβαν από τους τέκτονες. Αλλά αυτά δείχνουν σαφώς μια ανεξάρτητη γραμμή παραδόσεως, που διαβιβάσθηκε ανάμεσα στους λιθοδόμους της Γαλλίας. Οι Διδάσκαλοι Jacques και Soubise είχαν επίσης τις πατροπαράδοτες ιστορίες τους, που αναφέροντο ομοίως στις ημέρες του ναού του Σολομώντος. Στην ιστορία του πρώτου δίδεται λεπτομερής αφήγηση του θανάτου του Διδασκάλου Ιακώβου, η οποία πιθανώς ν' αποτελεί την ηχώ του θανάτου ενός άλλου και μεγαλυτέρου διδασκάλου, γιατί ο σκοπός της είναι σαφέστατα συμβολικός. Υπάρχει μια γνώμη ότι αναφέρεται στο θάνατο του Jacques de Molay, τελευταίου Μεγάλου Διδασκάλου των Ναϊτών Ιπποτών. Μένουν πολλά ακόμη ν' αποκαλυφθούν για το Compagnonnage, γιατί δεν έχει συμπληρωθεί η μελέτη των αρχείων του. Ίσως μελλοντικές έρευνες να δείξουν ότι οι θεωρητικοί τέκτονες της Αγγλίας και οι επαγγελματικοί τεχνίτες της Γαλλίας έλκουν τις παραδόσεις τους από κοινούς προγόνους στα αρχαία Μυστήρια. Αυτή τουλάχιστον είναι η γνώμη του R.F.Gould, του σπουδαιότερου από τους Τέκτονες συγγραφείς.
(Όρα Gould: Ιστορία του Τεκτονισμού τόμ. 1, για πλήρη αφήγηση όλων όσων είναι γνωστά για τις Γαλλικές Συντεχνίες των Τεκτόνων και του Compagnonnage).

C. W. LEADBEATER
Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΥ
ΠΡΩΤΗ ΕΚΔΟΣΗ ΣΤΑ ΕΛΛΗΝΙΚΑ
ΘΕΟΣΟΦΙΚΟΣ ΕΚΔΟΤΙΚΟΣ ΟΙΚΟΣ (1927)
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΤΕΤΡΑΚΤΥΣ

Κυριακή 21 Νοεμβρίου 2010

Ο ΣΚΩΤΙΚΟΣ ΤΥΠΟΣ ΤΟΥ ΕΛΕΥΘΕΡΟΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΥ (ΜΑΣΟΝΙΑΣ) – H. PAUL JEFFERS


Μολονότι ο “αμιγής και αρχαίος Ελευθεροτεκτονισμός” αφορά τους τρεις βαθμούς του μαθητή, του εταίρου και του διδασκάλου, ο Σκωτικός Τύπος (όπως και ο Τύπος της Υόρκης) προσφέρουν υψηλότερους βαθμούς.

Ο Σκωτικός Τύπος διαμορφώθηκε το 1801 στις Ηνωμένες Πολιτείες και βασίζεται στο γαλλικό Σκωτικό Τύπο Τελειοποιήσεως. Διαθέτει τριάντα δύο βαθμούς και έναν τριακοστό τρίτο τιμητικό βαθμό. Αποτελεί έναν από τους δύο κλάδους όπου μπορεί να προχωρήσει ένας διδάσκαλος Τέκτονας, αφού έχει ολοκληρώσει τους τρεις πρώτους βαθμούς. Οι Τέκτονες του τριακοστού δευτέρου βαθμού συναντιούνται σε μέρη που ονομάζονται “Κοιλάδες”.

Ο Γαλλικός Σκωτικός Τύπος επινοήθηκε τον 17ο αιώνα στο Μπορντώ της Γαλλίας, από Σκώτους και Άγγλους Τέκτονες, που επιθυμούσαν προχωρημένους βαθμούς, βασισμένους στις θεμελιώδεις αρχές των τριών συμβολικών βαθμών.
Οι επόμενοι βαθμοί έχουν χαρακτηριστεί “εκπαιδευτικός τομέας της μασονικής αδελφότητας”. Αξιοποιούν την ιστορία και τα διδάγματα των τριών πρώτων βαθμών και προεκτείνουν τις παραδόσεις και τις ηθικές τους παραινέσεις. Από τον τέταρτο έως τον δέκατο τέταρτο βαθμό, “συνεχίζουν την ιστορία των τριών πρώτων βαθμών και εξερευνούν το άφατο όνομα της Θεότητας. Το βασικό δίδαγμα των βαθμών αυτών είναι ότι ο Θεός δεν αποτελεί αντικείμενο γνώσης, αλλά πίστης”.
Οι επόμενοι τέσσερις βαθμοί, αναφέρονται ιστορικά στην περίοδο από την καταστροφή του Ναού του Σολομώντα έως τη συγγραφή της Αποκάλυψης και είναι θρησκευτικής, ιστορικής, ηθικής και φιλοσοφικής φύσης. Οι βαθμοί εννέα έως δώδεκα, αφορούν την περίοδο των Σταυροφοριών και προβάλλουν τις ιπποτικές αξίες, ενώ χρησιμοποιούν μυστικιστικούς συμβολισμούς για να δείξουν την αιτία, που η ηθικότητα και η εξάσκηση της αρετής είναι απαραίτητες για τον Τέκτονα. Οι τελευταίοι βαθμοί, ο τριακοστός πρώτος και ο τριακοστός δεύτερος, ασχολούνται με “την πάντοτε μεταβαλλόμενη σχέση ανάμεσα στον ανθρώπινο νόμο, ως μέσου δικαιοσύνης και τη θεϊκή δικαιοσύνη, ως ιδανικού, όπου ο δρόμος προς την αθανασία είναι κάτι πολύ περισσότερο από μια εμφανή εκδήλωση της καλοσύνης και μόνο”. Ο τριακοστός τρίτος βαθμός και ο τίτλος του, “Του Ιππότη Διοικητή του Δικαστηρίου της Τιμής” είναι τιμητικός και απονέμεται κατ' επιλογήν.

Για όσους ενδιαφέρονται για το Σκωτικό Τύπο, ισχύει ότι “υπάρχει θέση για οποιονδήποτ ενδιαφέρεται, ώστε ν' αναπτύξει τις δυνατότητές του και να κάνει, ό,τι μπορεί καλύτερα. Η έμφαση δίνεται στο πως συμπεριφέρεται το άτομο, όχι στο τι κάνει. Όλοι είναι ίσοι και κάθε εργασία σημαντική. Είτε κάποιος είναι αξιωματικός, τελετάρχης, φρουρός, ρήτορας, κλητήρας, βοηθός στις εργασίες, μάγειρας ή γενικά κάνει οποιοδήποτε καθήκον, ώστε να αποβεί επιτυχής μια συνάντηση, είναι ίσος με τον οποιοδήποτε”. Οι γυναίκες και οι οικογένειες συμμετέχουν σε όλες τις δραστηριότητες, εκτός από τις κλειστές μηνιαίες συναντήσεις.
Οι βαθμοί είναι οι ακόλουθοι:

ΣΤΟΑ ΤΕΛΕΙΟΠΟΙΗΣΕΩΣ
4ος Μυστικός Διδάσκαλος
5ος Τέλειος Διδάσκαλος
6ος Εξ απορρήτων Γραμματεύς
7ος Έφορος και Δικαστής
8ος Επόπτης των Οικοδομών
9ος Διδάσκαλος των Εννέα
10ος Διδάσκαλος των Δεκαπέντε
11ος Διδάσκαλος των Δώδεκα
12ος Μέγας Διδάσκαλος Αρχιτέκτων
13ος Ιππότης της Βασιλικής Αψίδος του Σολομώντα
14ος Μέγας Εκλεκτός και Τέλειος και Υπηρέτης Τέκτων

ΡΟΔΟΣΤΑΥΡΙΚΟ ΠΕΡΙΣΤΥΛΙΟ
15ος Ιππότης της Ανατολής ή του Ξίφους
16ος Πρίγκηψ της Ιερουσαλήμ
17ος Ιππότης της Ανατολής και της Δύσεως
18ος Πρίγκηψ Ροδόσταυρος

ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ
19ος Μέγας Ποντίφικας
20ος Πατριάρχης Νωαχίτης Μέγας Διδάσκαλος των Συμβολικών Στοών
21ος Νωαχίτης
22ος Πρίγκηψ του Λιβάνου
23ος Αρχηγός της Σκηνής
24ος Πρίγκηψ της Σκηνής
25ος Ιππότης του Ορειχάλκινου Όφεως
26ος Πρίγκηψ του Ελέους
27ος Ιππότης Ταξιάρχης του Ναού
28ος Ιππότης του Ηλίου
29ος Σκώτος Ιππότης του Αγίου Ανδρέα
30ος Ιππότης Καδώς
31ος Μέγας Επιθεωρητής Ταξιάρχης Δικαστής
32ος Υπέρτατος Πρίγκηψ του Βασιλικού Μυστικού

Η σύγχρονη καθιέρωση του Αρχαίου και Αποδεδειγμένου Σκωτικού Τύπου έγινε το 1801, όταν συγκλήθηκε το πρώτο Ύπατο Συμβούλιο στο Τσάρλεστον. Ακολούθησε ένα δεύτερο Ύπατο Συμβούλιο, σύμφωνα με τις αρχές των Μεγάλων Διατάξεων, και το αρχικό συμβούλιο ονομάστηκε Ύπατο Συμβούλιο της Νότιας Δικαιοδοσίας των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής. Καθώς ήταν το αρχαιότερο συμβούλιο, ονομάστηκε επίσης Μητρικό Συμβούλιο του Κόσμου.
Το 1813, ιδρύθηκε το Βόρειο Ύπατο Συμβούλιο, όπου υπάγονταν οι εξής δεκατέσσερις πολιτείες: Μέιν, Νιου Χαμπσάιρ, Βερμόντ, Μασαχουσέτη, Κονέκτικατ, Ρόουντ Άιλαντ, Νέα Υόρκη, Νιου Τζέρσεϋ, Πενσυλβάνια, Ντελαγουέρ, Οχάιο, Ιλινόι, Ιντιάνα και Μίσιγκαν. Το 1818, προστέθηκε το Ουισκόνσιν.
Η Νότια Δικαιοδοσία διατήρησε την εξουσία της στις υπόλοιπες Πολιτείες και σε όσες ενσωματώθηκαν στο αμερικανικό κράτος μετά το 1813, καθώς και σε χώρες, στις οποίες το Ύπατο Συμβούλιο είχε εγκαθιδρύσει στοές.
Η Νότια Δικαιοδοσία κάλυπτε τις εξής τριάντα τέσσερις πολιτείες: Αλαμπάμα, Αριζόνα, Αρκάνσας, Καλιφόρνια, Κολοράντο, Φλόριντα, Τζώρτζια, Άινταχο, Αϊόβα, Κάνσας, Κεντάκι, Λουιζιάνα, Μέριλαντ, Μινεσότα, Μισισίπι, Μισούρι, Μοντάνα, Νεμπράσκα, Νεβάδα, Νέο Μεξικό, Βόρεια Καρολίνα, Βόρεια Ντακότα, Οκλαχόμα, Όρεγκον, Νότια Καρολίνα, Νότια Ντακότα, Τενεσί, Τέξας, Γιούτα, Βιρτζίνια, Ουάσιγκτον, Δυτική Βιρτζίνια, Γουαϊόμιγκ, και Αλάσκα. Επίσης, κάλυπτε την Περιφέρεια της Κολούμπια, το Στρατό κα το Ναυτικό (από κοινού με το Βόρειο Ύπατο Συμβούλιο), την Κίνα την Ιαπωνία, τη Χαβάη, το Πουέρτο Ρίκο, τις Φιλιππίνες και τη Ζώνη του Παναμά.
Καθώς ο Σκωτικός Τύπος αναγόταν σε τελετουργίες που εφαρμόζονταν στην ήπειρο της Ευρώπης και που αργότερα αποκρυσταλλώθηκαν στον Σκωτικό Τύπο, με τις διατάξεις του 1761, του 1762 και του του 1786, αποκαλείται ενίοτε “Ηπειρωτικός Τεκτονισμός”. Ο τύπος αυτός είναι επίσης γνωστός και εφαρμόζεται στη Νότια Αμερική, την Ασία, την Αφρική, την Αυστραλία και τη Νέα Ζηλανδία.
Η Βόρεια Δικαιοδοσία, η Στοά της Τελειοποιήσεως, αφορά τους βαθμούς απο τον τέταρτο έως τον δέκατο τέταρτο. Το Συμβούλιο των Πριγκήπων της Ιερουσαλήμ αφορά το δέκατο πέμπτο και το δέκατο έκτο βαθμό. Το Ροδοσταυρικό Περιστύλιο, το δέκατο έβδομο και το δέκατο όγδοο βαθμό. Το Συμβούλιο αφορά τους βαθμούς από το δέκατο ένατο έως τον τριακοστό δεύτερο. Στον Καναδά υπάρχουν τρία σώματα: η Στοά της Τελειοποιήσεως, το Ροδοσταυρικό Περιστύλιο και το Συμβούλιο.
Αν και ο Σκωτικός Τύπος θεωρείται μη σχισματικός, τόσο το Βόρειο όσο και το Νότιο Ύπατο Συμβούλιο παρίστανται στις τελετές της “Απόσβεσης και Αφής των Συμβολικών Φώτων”, την Πέμπτη πριν από το Πάσχα και την Κυριακή του Πάσχα.
Για τη θέση της θρησκείας στο Σκωτικό Τύπο, αναφέρει σχετικά ο Μέγας Διοικητής Τζέιμς Ρίτσαρντσον, της Νότιας Δικαιοδοσίας:
“Ο Τεκτονισμός του Σκωτικού Τύπου δεν επιχείρησε ποτέ να προπαγανδίσει κάποια πίστη, εκτός από τη δική της απλή και υπέροχη πίστη στον Θεό και τις αγαθοεργίες. Ούτε προωθεί κάποια θρησκεία, παρά μονάχα την παγκόσμια, αιώνια και αμετάβλητη θρησκεία, σαν αυτή που φύτεψε ο Θεός στην καρδιά της παγκόσμιας ανθρωπότητας. Οι οπαδοί της μπορούν να βρεθούν εξίσου στους ναούς των Εβραίων, των Μουσουλμάνων και των Χριστιανών. Η θρησκεία αυτή διδάσκει την ηθική σε όλες τις θρησκείες, διδάσκει το αγαθό και όχι το κακό, την αλήθεια και όχι την πλάνη. Όπως και στις ημέρες του Δάντη, αποστολή της είναι να συνδράμει την ανθρωπότητα, με τον επιτεθεί στο δεσποτισμό και να καταστείλει την πνευματική τυραννία και την έλλειψη ανοχής”.
Ο Σκωτικός Τύπος διατηρεί εντυπωσιακά κτήρια σε πολλές Πολιτείες των ΗΠΑ. Στην πρωτεύουσα Ουάσιγκτον, ο Οίκος του Ναού στεγάζει το Ύπατο Συμβούλιο της Νότιας Δικαιοδοσίας. Εκεί βρίσκεται η Μεγάλη Βιβλιοθήκη και η Αίθουσα του Υπάτου Συμβουλίου, όπου πραγματοποιούνται συνελεύσεις του Υπάτου Συμβουλίου, ανά δύο έτη.


H. PAUL JEFFERS
ΜΑΣΟΝΟΙ
Η ΠΑΛΑΙΟΤΕΡΗ ΜΥΣΤΙΚΗ ΚΟΙΝΩΝΙΑ
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΓΙΑΝΝΗΣ ΚΩΤΟΥΛΑΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΠΕΡΙΠΛΟΥΣ

Τρίτη 16 Νοεμβρίου 2010

ΟΙ ΜΥΘΟΙ – OSWALD WIRTH


Να πεθάνει αυτό που είναι κατώτερο μέσα σου ώστε να επαναγεννηθείς σε μια ανώτερη ζωή, ιδού ποιο είναι το θεμελιώδες θέμα όλων των μυήσεων. Παντού και πάντοτε ο νεκρός που ανασταίνεται παίζει τον κύριο ρόλο στα τελετουργικά εισδοχής των μάγων-ιερέων. Η ίδια η Ρωμαιοκαθολική εκκλησία παραμένει πιστή σε αυτή την παράδοση, όταν ψάλλει όλες τις νεκρώσιμες προσευχές στον διάκονο που βρίσκεται ξαπλωμένος κάτω απο ένα νεκρικό κάλυμμα, προτού του επιτραπεί να ανασηκωθεί για να περιβληθεί με όλες τις εξουσίες της ιερωσύνης.
Εξάλλου, γίνονται ορισμένοι παραλληλισμοί ανάμεσα στα πάθη του Χιράμ και του Ιησού. Και στα δύο μέρη ο Διδάσκαλος υποκύπτει όντας θύμα των ιδίων φαυλοτήτων, ενώ στη συνέχεια επανέρχεται στην ζωή για να μην εγκαταλείψει τους μαθητές του, που έχουν την ανάγκη να κατευθυνθούν από εκείνον στην εκπλήρωση του έργου τους. Αυτό για τους Χριστιανούς συνίσταται στην πραγμάτωση της Βασιλείας του Θεού επί της γης, αποτελεί δηλαδή, ένα είδος επαναποκτηθέντος παραδείσου χάρη στην πραγμάτωση των χριστιανικών αρετών. Οι Τέκτονες, ότνα προσφέρονται να ολοκληρώσουν την ανοικοδόμηση του Ναού της παγκόσμιας Αδελφότητας επιδιώκουν το ίδιο ιδανικό. Η μέθοδός τους, όμως, δεν είναι η ίδια με εκείνη των θρησκειών. Αντί να καλέσει αδιακρίτως όλα τα άτομα για να τα στρατολογήσει κάτω από το λάβαρο μιας πίστεως, που αν δεν είναι εντελώς τυφλή είναι τουλάχιστον αποδεκτή χωρίς να υφίσταται αποτελεσματικό έλεγχο, ο Τεκτονισμός απευθύνεται μόνον στα χειραφετημένα πνεύματα, που είναι ικανά από μόνα τους να αποφασίζουν για το ποιο πράγμα θα αναγνωρίσουν ως δίκαιο και σωστό.
Εάν ο Χριστός συμβολίζει κατά ένα γενικό τρόπο το λυτρωτικό Φως, το οποίο φωτίζει όλους τους ανθρώπους για να τους παροτρύνει να ζουν όλο και περισσότερο αδελφικά, στον Χιράμ θα πρέπει να δούμε ένα ανάλογο Φως, αλλά θεωρημένο από μια πολύ περισσότερο περιορισμένη άποψη. Ο Διδάσκαλος των Ελευθέρων-Κατασκευαστών (Libres – Constructeurs), που ερευνούν την αλήθεια με πλήρη ανεξαρτησία έχοντας την γνώση του ρηξικέλευθου και του κινδύνου, χωρίς να υποχωρούν μπροστά σε κανένα εξ' αποκαλύψεως δόγμα, αντιπροσωπεύει όλως ιδιαιτέρως το Πνεύμα της Μυήσεως.
Εξάλλου, οι Ευαγγελιστές έχουν μεταμορφώσει τον ιδρυτή του Χριστιανισμού σε ένα μυθικό πρόσωπο, από το γεγονός και μόνον ότι του αποδίδουν το πεπρωμένο άλλων θεοποιημένων ηρώων.
Ανάμεσα σε αυτούς, κανείς δεν θα έχαιρε κατά την αρχαιότητα ενός προνομίου παρομοίου με εκείνο του Αδώνιδος, του οποίου η ετήσια ανάσταση εορταζόταν με μεγάλες πομπές την άνοιξη. Οι Σύριοι και οι Έλληνες διατηρούσαν από τους Χαλδαίους τον θρύλο αυτού του βοσκού που ήταν εραστής της Αφροδίτης, και που ξαναγεννιόταν μαζί με την βλάστηση.
Μια πολύ βαθιά εσωτερική έννοια προσδίδεται στο πανάρχαιο ποίημα της καθόδου της Ιστάρ στον Άδη. Καταπονημένη από την ματαιότητα, η Βαβυλώνια θεά απομακρύνεται από τους ζωντανούς και βυθίζεται μέσα στον τόπο των νεκρών. Εκεί αντιμετωπίζει επτά περιτειχίσματα που δεν μπορεί να προσπεράσει, παρά μόνον αποβάλλοντας βαθμιαία τα μέταλλά της και τα ενδύματά της. Έτσι εμφανίζεται εντελώς γυμνή μπροστά στην Βασίλισσα του Άδη, την αδελφή της, που αφού θα προκαλέσει την εξέγερση της Ιστάρ κατακρίνοντάς την για τα παραπτώματά της, την τιμωρεί κάνοντας την να υποφέρει τα πάνδεινα και την κρατεί φυλακισμένη.
Από την στιγμή εκείνη, οι άνθρωποι στην γη έπαψαν πλέον να γνωρίζουν την αγάπη καθώς και τους ιερούς θεσμούς της. Καθώς οι φυλές των ανθρώπων απειλούνται με αφανισμό, οι διορατικοί θεοί τρέμουν μήπως χάσουν πιστούς και προσφορές. Συμβαίνει, αφού εκλείψουν οι λάτρεις τους, η θεότητά τους να σβήνει! Σε αυτή την ακραία κατάσταση οι κατώτεροι θεοί καταφεύγουν στους ανώτερους και εκλιπαρούν την άμεση απελευθέρωση της Ιστάρ.
Γνωρίζοντας την ιεραρχική τάξη, ο Έα, η ύπατη Σοφία, νιώθει συγχισμένος γιατί του προξενεί απέχθεια να παραβιάσει τους νόμους που έχει επιβάλει στην Δημιουργία, αλλά επίσης, δεν μπορεί και να την στειρώσει, αφήνοντας να φθίνει μέσα στο σκοτεινό Αράλου η θεά της γονιμότητας. Όμως, η άπειρη νοημοσύνη είναι γεμάτη από επινοητικότητα: γι' αυτήν δεν είναι παρά ένα παιχνιδάκι το να καταστρατηγήσει τον αμετάτρπτο νόμο. Σε αντίθεση με την νομιμότητα ο Άδης θα εξαναγκασθεί να επιστρέψει το θύμα του, παρά τις λυσσαλέες διαμαρτυρίες της Κυρίας της Χώρας που δεν έχει επιστροφή.
Η Ιστάρ έχει λοιπόν αναζωογονηθεί και στην συνέχεια οδηγείται ξανά από πύλη σε πύλη, έως την έξοδο της σκοτεινής της κατοικίας. Ξαναπερνώντας από τα μοιραία περιτειχίσματα μαζεύει κάθε τι που της ανήκει. Ξαναβρίσκει το ρούχο που προστάτευε την αιδώ της, τις πόρπες των αστραγάλων της, τα βραχιόλια της, την ζώνη της που είναι στολισμένη με λίθους της ευγονίας, τον πολύχρωμο χιτώνα της, το περιδέραιό της από τους οπάλιους λίθους, τα κρεμαστά σκουλαρίκια της και τέλος, το μεγάλο στέμμα της. Αφού με το στέμμα της η Ιστάρ ξαναβρήκε την βασιλεία της, η επίγεια ζωή αποκτά ξανά τον κανονικό της ρυθμό.
Αυτός ο μύθος που έχει ηλικία τουλάχιστον πέντε χιλιάδων ετών, υπαινίσσεται από πρώτη άποψη την εραρινή ανανέωση της βλαστήσεως. Θα ήταν όμως άδικο να μην του αποδοθεί μια βαθύτερη σημασία. Η κάθοδος στον Άδη, η απογύμνωση, εν συνεχεία η απόδοση των μετάλλων, ο θάνατος και η ανάσταση, σηματοδοτούσαν σε μεγάλο βαθμό τις φάσεις του σταθερού σχεδίου όλων των μυήσεων. Ας θεωρήσουμε λοιπόν την αφήγηση αυτή, της οποίας η Ασσυριακή εκδοχή έφτασε σχεδόν ακέραιη στις ημέρες μας, ως τον πρώτο κρίκο αυτής της μακράς αλύσου των μυητικών κειμένων, η οποία τελικά καταλήγει στο θρύλο του Χιράμ.


OSWALD WIRTH
ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΤΕΚΤΟΝΟΣ ΔΙΔΑΣΚΑΛΟΥ
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ: ΑΠΟΣΤΟΛΙΔΟΥ ΡΟΖΑΝΑ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΤΕΤΡΑΚΤΥΣ

Κυριακή 17 Οκτωβρίου 2010

ΟΙ ΕΠΤΑ ΘΕΜΕΛΙΩΔΕΙΣ ΑΛΗΘΕΙΕΣ ΤΟΥ ΕΣΩΤΕΡΙΣΜΟΥ – MARC EDMUND JONES / ΕΥΣΤΑΘΙΟΣ ΛΙΑΚΟΠΟΥΛΟΣ


Βρίσκεται στο βιβλίο του Ευστάθιου Λιακόπουλου Ο ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ, σελ. 127-135.
Από το βιβλίο του Marc Edmund Jones: Occult Philosophy Εκδόσεις Samballa, 1977, Boulder Colorado, σελ. 109-118.

Η γνώση είναι διττή:
Αυτή η Γνώση που έλκει την
καταγωγή της από τα Ουράνια
Όντα των Φωτισμένων Κόσμων
και που μεταδίδεται στον Άνθρωπο με
αποκαλυπτικά μέσα και Ιερά Κείμενα

Και αυτή η γνώση που αναπτύχθηκε
από τον άνθρωπο τον ίδιο κατά τη
διάρκεια των αιώνων του αγώνα του
να προσαρμοσθεί στο περιβάλλον του
θνητού κόσμου.
Hall Manly Palmer

Επτά είναι οι θεμελιώδεις αλήθειες πάνω στις οποίες στηρίζονται τα αποδεκτά “πιστεύω” του ορθόδοξου εσωτερισμού στις πιο προσιτές και αναλυτικές του εκφράσεις. Παρουσιάζουν έτσι συνθετικά ολόκληρο το ανάπτυγμα των “δογμάτων” που είναι κοινά σ' αυτά που αποκαλούνται “Τα Μικρά Μυστήρια”.
Εξ αιτίας πάντως του γεγονότος ότι οι απόπειρες εξηγήσεως των οδήγησαν κατά καιρούς σε παρερμηνείες και μερικές φορές σε βαρειές κακοποιήσεις, η πρωταρχική, η ριζική τους ιδέα είναι δύσκολο να επισημανθεί.
Η παραδοχή των αληθειών αυτών δεν είναι βέβαια καθολική από τα επί μέρους εσωτερικά συστήματα.
Όλες αυτές οι αλήθειες βασανίστηκαν ανεξαίρετα από τους ερασιτέχνες κυρίως χρήστες τους. Αυτή ακριβώς η επιφανειακή προσέγγισή τους από τις καλές λεγόμενες τέχνες και τον έντεχνο λόγο είναι που αποθαρρύνει στην πρώτη τους γνωριμία, μια γνήσια εξερεύνηση των υπερβατικών τους δυνατοτήτων.
Οι αλήθειες όμως αυτές είναι που πρόσφεραν το έναυσμα για νέες αποκαλύψεις και μυστικές ανατάσεις του πνεύματος, ενώ παράλληλα πυροδότησαν δραματικές υπερβολές τόσο σαν καλλιτεχνικό υλικό όσο και σαν αφορμή δογματικών πολέμων με έντονο φυσικά εκκλησιαστικό χαρακτήρα.
Η σειρά με την οποία παρουσιάζονται εδώ είναι στοχαστική των προοδευτικών αναπτυγμάτων τους πάνω στην ανθρώπινη εμπειρία και δεν συμβαδίσζει με κάποια ιστορική αναφορά ή εξωτερική ιεραρχία των σχολών που φέρονται ότι εκφράζουν στα Μεγάλα Μυστήρια.
Οι αλήθειες αυτές από τη φύση τους δεν αρκούνται στο να προκαλέσουν ερεθίσματα για ένα νέο τρόπο σκέψης, αλλά επιβάλλουν συγκεκριμμένους κανόνες συμπεριφοράς που υπαγορεύονται πια μόνο από τη βαθειά κατανόησή τους.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΉ ΤΟΥ ΘΑΥΜΑΤΟΣ
Πρώτη από τις βασικές αλήθειες των Μικρών Μυστηρίων είναι μια επιβεβαίωση της υπερφυσικής εμπειρίας.
Ο νους καλείται να αποδεχτεί και να εμπιστευθεί τα πνευματικά φαινόμενα και να εναποθέσει τη μεγάλη του ελπίδα πάνω στο θαυμαστό. Στην ακραία του μορφή αυτό σημαίνει μια εξάρτηση από το αόρατο σαν τη μόνη αληθινή ύπαρξη, υποβιβάζοντας έτσι κάθε εξωτερικό ή φυσικό ενέργημα σαν κάτι απορρέον, δευτερεύον και μόρφωμα εντελώς περιορισμένης εκδήλωσης.
Το καταφύγιο εδώ σε κάθε περίπτωση που το άτομο βρίσκεται σε δυσχέρεια είναι προς μια ανώτερη και υψηλώτερη πραγματικότητα. Αυτή η αντίληψη είναι η πηγή κάθε θρησκείας, από τον πρωτόγονο αννιμισμό μέχρι τη σύγχρονη πίστη στην προσευχή και τον ηθικό βίο. Αποτελεί επίσης τη θεωρητική βάση για τον ιδεαλισμό στη φιλοσοφία, δηλαδή το συμβιβασμό με τη φαινόμενη αναρχία του φυσικού κόσμου της οποίας υποτιμάται η παρουσία με την πρόβλεψη σε κάποιο ανώτερο ή αδιάφθορο πεδίο για έναν ασφαλέστερο προσανατολισμό και καθοδήγηση.
Καθώς ο αποκρυφιστής είναι βασικά εκείνος που παραδέχεται τη δυνατότητα του ελέγχου των φυσικών φαινομένων με υπερβατικά μέσα, η εκδήλωση της διαίσθησης του στην πρωτόγονη θεραπευτική οδήγησε στην ανάπτυξη της μαγείας σαν μιας δύναμης που υποτίθεται ότι είναι ικανή να ασκήση κάποια αόρατη αλλά αποτελεσματικώτερη επίδραση πάνω στην τοπική τάση ανυπακοής. Η θεραπευτική ικανότητα συνεπώς υπήρξε ο ακρογωνιαίος λίθος της εσωτερικής παράδοσης δια μέσου των αιώνων.
Αυτός που αναζητά, ο υποψήφιος, ελπίζει να δη πέρα από τα φυσικά όρια του εαυτού του, οραματιζόμενος μια πραγματικότητα και μια αλήθεια που μπορεί συνεχώς να αυτοαποκαλύπτονται σ' αυτόν μέσα από τα θαύματα της προσωπικής του επίτευξης.
Σαν πρώτο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια ο υποψήφιος, επιδιώκει και αποκτά μιαν απλή Υγεία, Επάρκεια και Ευδαιμονία και εισέρχεται σε μια περίοδο αληθινής Κατανόησης.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΑΘΑΝΑΣΙΑΣ
Η δεύτερη από τις βασικές αλήθειες των Μικρών Μυστηρίων είναι μια επιβεβαίωση προσωπικής συνέχειας.
Ο αποκρυφιστής αποδέχεται ότια υπάρχουν πολλές διαρκείς υποστάσεις του εαυτού του πέρα από την καθημερινή του ταυτότητα και έτσι θεωρεί τον τάφο του σαν μια θύρα προς μια μεγαλύτερη ευκαιρία παρά σαν ένα τέρμα του συνειδητού όντος.
Αυτή η αίσθηση της συνέχειας της ατομικής ύπαρξης βρίσκεται πίσω από την λατρεία των προγόνων που είναι ενσωματωμένη σε πολλές από τις μεγάλες θρησκείες της ανθρωπότητας και που στην εποχή μας είναι η ρίζα όλου του σεβασμού μας προς το παρελθόν και επομένως σε ότι στηρίζεται πάνω σε μια αναλλοίωτη πραγματικότητα και σε μια παγκόσμια αλήθεια.
Το δόγμα αυτό μορφοποιήθηκε και στο πεδίο της επιστήμης μέσα από έννοιες όπως η διατήρηση της δύναμης και το αδιάφθορο της ύλης, οδηγώντας στην πιο σύγχρονη αναγνώριση των κλειστών κυκλωμάτων ενέργειας.
Αντανακλάται στην αρχή της Μετάλλαξης που προωθήθηκε από τους Αλχημιστές στη διακήρυξή τους της παραγωγής υψηλώτερων αξιών από κατώτερες και υπηρετεί κατά δραμματικό τρόπο και την υποκειμενική ταύτηση που υπόσχονται ορισμένα πολιτιστικά σχήματα όπως το Τοτέμ και άλλες διακλαδώσεις του εξατομικευμένου δεσμού προς μια αόρατη και αδίαφθορη διαδικασία εξέλιξης του όντος.
Η πίστη της Χριστιανικής Ορθοδοξίας στην ανάσταση του σώματος είναι μια επιβεβαίωση ότι ολόκληρη η ατομικότητα δεν είναι παρά ένα πλέγμα τυπικών δράσεων και αναδράσεων που καθιερώνουν το πρόσωπο μέσα από τον παράγοντα της φυσικής του μορφής και ότι η σάρκα του επομένως – στην κυριολεξία ή άλλως πως – είναι στην πραγματικότητα μια προφητεία επιβίωσης μετά θάνατον.
Οι Μεγάλοι Σωτήρες ή Αβατάρες της πνευματικής ιστορίας επιβεβαιώνουν τη δυνατότητα μιας τέτοιας αθάνατης κατάστασης μέσα από τη συχνή και εσκεμμένη αυτο-προβολής τους με ασώματο τρόπο.
Ο ακούμενος αναζητώντας την αλήθεια, οφείλει να ακολουθήσει το παράδειγμά τους σε μια μικρότερη κλίμακα με το να αυξήση τις ικανότητές του να απαγκιστρώνεται από τα επίπλαστα στοιχεία του και να ενδυναμώνει έτσι την αιώνια του μήτρα.
Στο δεύτερο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια εκλεπτύνει την προσωπικότητά του μέχρις ότου τελειοποιήση τη Φιλοσοφική λίθο τουτέστι μέχρι να ολοκληρώσει το χαρακτήρα του μέσα από τον οποίο πια βιώνει πραγματικά την εμπειρία μιας αθάνατης σημασίας μεταξύ των αδελφών του.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΑΟΡΑΤΗΣ ΚΑΘΟΔΗΓΗΣΗΣ
Η τρίτη βασική αρχή των Μικρών Μυστηρίων είναι μια επιβεβαίωση της Θείας παρέμβασης.
Αυτό μπορεί να σημαίνει παρέμβαση από το Θεό ή από μια Υπέρτατη Νόηση λιγώτερο ανθρωπομορφική αλλά που πρέπει πάντως να είναι η πράξη μιας συμπαντικής δύναμης επικεντρωμένης στον άνθρωπο σαν πρόσωπο.
Η έννοια αυτή κατ' ανάγκη συμπληρώνει και φωτίζει κάθε πραγμάτωση της υπερφυσικής εμπειρίας (η πρώτη μας αρχή).
Η πνευματική συνέχεια ή η αθανασία (η δεύτερη} αναδεικνύεται έτσι σε κάτι περισσότερο επιθυμητό από μια απλή άυλη διάρκεια.
Η καθοδήγηση αυτή εκδηλώνεται στα ανθρώπινα πράγματα μέσα από τις συγκεκριμμένες αν και απεριόριστες δυνατότητες της ατομικής μετάλλαξης σε κάθε δεδομένη στιγμή. Και έτσι γίνεται και κοινωνικά σημαντική σε μια διευρυμμένη αντίληψη αυτού που λέγεται υπερβατική συνείδηση.
Αυτή η αποδοχή φυσικά δεν οδηγεί στην απάρνηση της πραγματικότητας του καθ' ημέραν βίου – όπως συμβαίνει στον Υποκειμενισμό ή σε άλλες μεταφυσικές σχολές φυγής από τον κόσμο – αλλά εμπνέει μια συνεχή παρουσία και συναλλαφή για να επιτευχθή κάτι καλλίτερο με τίμημα κάτι χειρότερο.
Αυτό είναι μια ακόμα διεύρυνση της αντίληψης της συνέχειας ότι δηλαδή οι θρησκείες αποκαλούν διαδικασία κάθαρσης ή Ανύψωσης. Βασικά εξελίσσεται σε μια αφομοίωση του μικρότερου στο μεγαλύτερο όπως αυτό εκφράζεται στην Πατρική σχέση με τη Θεότητα ή την Αδελφική σχέση με τους Μεγάλους Μύστες.
Η αόρατη αυτή αδελφότητα δημιουργείται από το γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι τους οποίους συνδέει μια υψηλώτερη έμπνευση αφιερώνουν τη ζωή τους σε κοινές δραστηριότητες υπερβατικής φύσης. Κατ' αυτό τον τρόπο εμψυχώνουν κάθε εκδήλωση της ζωής με διάσταση συμπαντική και είναι έτσι σε θέση να καθοδηγούν κάθε συνειδητή ανάταση του εν εγρηγόρσει ευρισκομένου πνεύματος.
Στην επιστήμη, αυτή η αντίληψη παίρνει τη μορφή του ρασιοναλισμού ή της πίστης σε μια απόλυτη ολοκλήρωση της νόησης που εκφράζεται παραστατικά με την ιδέα ότι ο άνθρωπος τελικά μπορεί να κατορθώσει ό,τι διανοηθή.
Ο μυημένος επιβάλλεται να παραμείνει ακλόνητα πιστός στα ιδανικά του εσωτερισμού που τον οδηγούν προς την αθάνατη αδελφότητα και να υπακούει πάντα στην καθοδήγηση που απορρέει από αυτή την άφατη κοινωνία.
Σαν το τρίτο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια πρέπει να επιδιώξει ένα τρόπο ζωής που να ταυτίζεται με όλες τις εξέχουσες προσωπικότητες που βάδισαν πριν απ' αυτόν το Δρόμο και σ' αυτή τη νέα πνευματοποιημένη αυτοσυνείδησή του πια, δικαιούται να φέρη ένα καινούργιο Μυστηριακό Όνομα.

  1. ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΜΥΗΤΙΚΗΣ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑΣ
Η τέταρτη από τις βασικές αλήθειες των Μικρών Μυστηρίων είναι μια επιβεβαίωση της εσωτερικής γνώσης.
Η παγκόσμια ολοκλήρωση μπορεί να γίνη κατανοητή συνειδητά και σε όλες τις άπειρες εκδηλώσεις της μόνο αν ο άνθρωπος θα συνεχίση να τελειοποιεί τον εαυτό του σε τέτοιο βαθμό που να γίνεται ο κατάλληλος αγωγός της. Γι' αυτό ακριβώς λέγεται ότι η μυητική διαδικασία οδηγεί στη φώτιση και είναι προσιτή σε κάθε έναν που θα εκδηλώσει τη Θέληση να καταστήσει την υπερβατική κατάσταση κατανόησης, προσωπικό του επίτευγμα.
Και εδώ ακριβώς στηρίζεται και κάθε ηθική εξέλιξη της κοινωνίας καθώς η διαδικασία αυτή στην πιο πρακτική της μορφή εκδηλώνει απόλυτο σεβασμό σε αυτό που αποκαλούμε προσωπικότητα.
Η αίσθηση της μεγάλης σοφίας μπορεί μερικές φορές να συμβάλει στην αλαζονεία της πίστης ή του δόγματος και να ενθαρύνει ένα ληστρικό ιερατείο ή μια επιπόλαιη έκφραση αποκλειστικότητας στην εξωτερική όψη των μυστηρίων. Αλλά παράλληλα προκαλεί το άτομο να επιδιώξη στο μέγιστο δυνατό βαθμό την πνευματική του αυτοαποκάλυψη. Η επιστήμη στερείται διορατικότητας όταν θεωρεί την ανθρώπινη νόηση αφ' εαυτής πλήρη, εκφράζοντας έτσι την άποψη ότι ο άνθρωπος είναι σε θέση να λύση όλα του τα προβλήματα μέσα από διανοητικές διαδικασίες. Γιατί ο σύγχρονος πολιτισμός έχει κατά δραμματικό τρόπο υπογραμμίση το γεγονός ότι κάθε ειδική γνώση απαιτεί την ανάπτυξη συγκεκριμμένων δεξιοτήτων οι οποίες και αποκτώνται μόνο μετά από προκαθορισμένη εξάσκηση.
Οι θρησκείες έχουν συνειδητοποιήση ότι το άτομο δεν θα μπορέση να αποφύγη την αλληλοεπίδραση του ίδιου με το περιβάλλον και ότικάθε αναπτυξη του πνεύματος πρέπει να συγκρατείται από ένα έλεγχο των αισθησιακών εμπειριών, και γι' αυτό δηλώνουν ότι πίστις άνευ έργων είναι νεκρά. Ο μυημένος αναμένεται να υποβάλλη τον εαυτό του σε μια συνεχή και αυτοπροσανατολιζόμενη παιδεία και να μετέχει ενεργά σε οποιαδήποτε μορφή εξωτερικής πειθαρχίας αποδεικνύεται η καταλληλότερη για τις προσωπικές του ανάγκες.
Σαν το τέταρτο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια, υιοθετεί πια ένα πανάρχαιο όραμ επίτευξης, ταυτισμένο με την Αθάνατη αποστολή του και αφιερώνει τη ζωή του σε ένα πρακτικό λειτούργημα για το καλό του συνόλου, για να μπορεί να αξιοποιήση έτσι τις νεοαποκτημένες εξαιρετικές του ικανότητες.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΟΥ ΤΕΛΙΚΟΥ ΣΚΟΠΟΥ
Η πέμπτη από τις βασικές αλήθειες των Μικρών Μυστηρίων είναι η επιβεβαίωση της ύπαρξης ενός ισόρροπου σχεδίου στο σύμπαν.
Η αόρατη πλευρά της δημιουργίας γίνεται αποδεκτή σαν ουσιαστικά πραγματική (η πρώτη αρχή) και ακολούθως της δίδεται δυνατότητα συνέχειας (η δεύτερη αρχή). Μετά αποκτά κοινωνικό σκοπό και οργάνωση (η τρίτη αρχή) και της παραχωρείται συνειδητή υποκειμενική-προσωπική ευθύνη (τέταρτη αρχή) που είναι η βάση για μια αντικειμενική πραγμάτωση, ικανή να κοινωνηθή πια με όλα τα όντα. Και εδώ ακριβώς βρίσκεται η μόνη δικαίωση της όποιας συμπαντικής αποκάλυψης της παγκόσμιας πραγματικότητας.
Από πρακτική άποψη αυτή είναι και η δικαίωση της τελετουργίας ή της μαγείας, όπου δηλαδή ο εσωτερισμός κάνει χρήση εκείνου που η επιστήμη απλά αποκαλύπτει στατιστικά, των νόμων δηλαδή της αλληλοεξάρτησης των πραγμάτων.
Ο νόμος και η τάξη δεν είναι πια τόσο η έκφραση της θείας θέλησης ή της παγκόσμιας ανάγκης όσο η συμφιλίωση της κάθε δεδομένης ύπαρξης με τον ίδιο τον εαυτό της και έτσι η συμπόρευση της με όλες τις άλλες.
Η επιμονή είναι η μόνη δυνατή μέθοδος ανάπτυξης των εγγενών μας δυνατοτήτων και παρά το γεγονός ότι συχνά γίνεται κατάχρηση των μαγικών δυνάμεων – και έτσι καταλήγει μαύρη παρά λευκή κατά την αποκρυφιστική ορολογία – και οι αληθινές μας δυνατότητες παρασύρρονται προς τα αριστερά μάλλον παρά προς τα δεξιά, όμως αυτή η ολοκλήρωση της αυθυπαρξίας είναι εκείνη που στο τέλος μας επιτρέπει να μεθέξουμε σε κάθε θεία πραγματικότητα.
Έτσι η μυστική γνώση επιβεβαιώνει αυτό που η θρησκεία διακηρύσσει: ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού. Και καθιερώνει έτσι και το Ερμητικό Αξίωμα: “όπως τα άνω, έτσι και κάτω”.
Ο άνθρωπος αναγνωρίζεται έτσι σαν μικρόκοσμος, δηλαδή ότι είναι ένα μικρό σύμπαν που εμπεριέχει σε εμβρυακή κατάσταση όλα τα στοιχεία του Μεγαλύτερου κόσμου. Αυτό ακριβώς είναι εκείνο που του επιτρέπει να ερμηνεύει τον κόσμο παντοειδώς και εξηγεί και την καταγωγή της Προφητείας.
Ο μυημένος από αναζητητής αναμένεται να γίνη αποκαλυπτής (δεν έχει σημασία σε πόσο μικρή διάσταση) και να βοηθήση τον κάθε α να κατανοήση τις ζωτικές ροπές της κοινής τους εμπειρίας.
Σαν το πέμπτο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια ταυτίζεται αμετάκλητα με κάποια από τις μεγάλες στιγμές της ανθρωπότητας και γίνεται σημείο αναφοράς της γεννεάς του, προσφέροντας έτσι ένα ψυχολογικό στήριγμα υψηλής και απρόσωπης μορφής σε όσους βρίσκονται γύρω του.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΑΠΟΛΥΤΗΣ ΔΙΚΑΙΟΣΥΝΗΣ
Η έκτη από τις θεμελιώδεις αλήθειες των Μικρών Μυστηρίων είναι η επιβεβαίωση του Νόμου του Κάρμα.
Αυτή η ιδέα που προέρχεται από την Ανατολή, υπογραμμίζει κατά δραμματικό τρόπο τις μη αντιστρεπτές συνήθως συνέπειες των ίδιωντων προσωπικών ενεργημάτων για το ίδιο το άτομο. Αλλά δίνει συγχρόνως ιδιαίτερη έμφαση στο γεγονός ότι μπορούμε να καθοδηγήσουμε και να ανατάξουμε το πεπρωμένο μας μέσα από την αναγνώριση και την ενεργοποίηση μιας παράλληλης ικανότητας θέλησης και θυσίας που είναι εγγενής στον καθένα από μας.
Η αντίληψη του Νόμου του Κάρμα έχει κυριαρχίσει τους τελευταίους αιώνες και στην κλασσική φυσική και στο συνοδεύοντα αυτήν μεσαιωνικό ρασιοναλισμό, αλλά γίνεται αποδεκτή στους χώρους αυτούς περισσότερο σαν περιορισμός και δέσμευση και λιγώτερο σαν ευκαιρία εξέλιξης.
Η εμπειρία υποβάλλεται έτσι σε μια νοήμονα ή προγραμματισμένη λειτουργικότητα επίτευξης υψηλώτερου τελικού σκοπού και όχι στις κοινές μηχανικές συνέπειες συμμετοχής της στην καθημερινή δοκιμασία. Σε κάθε όμως περίπτωση, γεγονός παραμένει ότι η προσαρμογή στις σωστές συνθήκες είναι η αληθινή ουσία της ολοκλήρωσης.
Επειδή ο άνθρωπος διατρέχει μια αυστηρά προκαθορισμένη πορεία στην κοινή εκδήλωση της ύπαρξής του, μπορεί με την ίδια πιστότητα να διατρέχη και μια άλλη στην εξαιρετική της εκδήλωση. Μπορεί δηλαδή να μεταβάλλη αυτό που θεωρείται πεπρωμένο γι' αυτόν, με μια στάση ανάλογη με το βάρος αυτού του πεπρωμένου.
Αυτή ακριβώς η εξωφλητική ικανότητα είναι εκείνη που επέβαλλ από την αρχή ακόμα της ανάδυσης της ανθρώπινης συνείδησης, τους ηθικούς κανόνες, σαν ένα είδος εξισορροπιστικής πληρωμής.
Οικοδομώντας πάνω στην παρόρμηση να εξισώσουμε τη ζημία με μια υλική αποκατάσταση και περιορίζοντας την πρωτόγονη αντίληψη ότι η ποινή πρέπει να είναι εκδίκηση, δηλαδή μεγαλύτερη από τη ζημία, οι Μεγάλοι Πνευματικοί Διδάσκαλοι επέβαλαν τη μεγαλοψυχία της συγνώμης κι ακόμα μια πραγματική αγάπη για τους εχθρούς μας. Έτσι μας επιτρέπουν να αποκομίσουμε κέρδη από το κακό με μια στάση δημιουργική, μετακινώντας απλά το κέντρο της σχέσης μας προς την αθέατη πλευρά της ζωής και αξιοποιώντας τις επιφανειακά προσδιοριστές αιτίες, να κυριαρχίσουμε δηλαδή πάνω στα γεγονότα αντί να τα αφήσουμε να μας καταβάλουν.
Ο μύστης αναμένεται να απαλλαγή από τις καρμικές του εμπλοκές και να αποτινάξη όλες τις ταπεινές ή εφθαρμένες παρορμήσεις του, ανατοποθετώντας τον εαυτό του συνεχώς με την ανάληψη απέναντι στην αόρατη αδελφότητα νέων ευθυνών.
Σαν έκτο βήμα προς τα Μεγάλα Μυστήρια, αφιερώνει τον εαυτό του σε μια πνευματική αποστολή αυτοθυσίας μέσα στον κόσμο της καθημερινότητας και με τη βέβαιη σταύρωσή του στην κοινωνία, αναδεικνύεται σε εκφραστή του αληθινού ομαδικού πνεύματος.

  1. Η ΑΠΟΔΟΧΗ ΤΗΣ ΕΠΑΝΑΛΑΜΒΑΝΟΜΕΝΗΣ ΕΥΚΑΙΡΙΑΣ
Έβδομη από τις θεμελιακές αλήθειες στα Μικρά Μυστήρια είναι μια επιβεβαίωση της Επανενσάρκωσης.
Η αντίληψη αυτή ολοκληρώνει την πνευματική διάσταση που είναι αποδεκτή από την εσωτερική φιλοσοφία και παρουσιάζει πια το είναι όχι μόνο ηθικά ικανό αλλά και σαν αθάνατα αυτάρκες.
Ότι αναδεικνύεται έτσι ζωτικής σημασίας για το άτομο δεν είναι αν έζησε στη γη προηγουμένως – καθώς πολύ λίγοι έχουν τη μνήμη ή κάποια εξωτερική καταγραφή που να βοηθήση την ιδέα αυτή να καταστή κάτι περισσότερο από καθαρή εικασία – αλλά ότι μπορεί να ζωοποιήση μια αντάξια του θεμελιακή ενεργητικότητα.
Οι θρησκείες έχουν ευρύτατα υιοθετήση αυτή την αντίληψη. Οι διδασκαλίες του γνήσιου Χριστιανισμού π.χ. αναφέρουν ότι ο Ηλίας ξαναγεννήθηκε σαν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής.
Η θωρία αυτή πολλές φορές συγχέεται με αυτή της μετεμψύχωσης όπου η ανθρώπινη ψυχή μπορεί να ξαναγεννηθή σαν ζώο ή φυτό.
Η επιστήμη βλέπει τα περιοδικά επαναλαμβανόμενα φαινόμενα, σαν στηρίγματα κάθε πρόβλεψης, δηλαδή καθαρά λογικά. Η κυκλική φύση της ζωής όμως είναι μια τόσο πολύ διαδεδομένη αντίληψη του ανθρώπου για τον κόσμο του που μπορεί να αποτελέση τη βάση για κάτι παραπάνω από μαντεία είτε αυτό είναι καθημερινή κρίση είτε αφορά κάποια από τις απόκρυφες τέχνες.
Ότι φυσικά επεμβαίνει πια δεν είναι η περιοδικότητα αυτή καθ' εαυτή, αλλά η επανάταξη ή η αυτοπραγμάτωση. Σ' αυτή την περίπτωση εμφανίζεται η δια του Χριστού Σωτηρία στη μόνη αληθινή της σημασία, όπως και η επικέντρωση της εσωτερικότητας της ανθρώπινης ισχύος με την αθάνατη εργασία ενός Διδασκάλου. Γιατί τα Μεγάλα και τα Μικρά ζουν μαζί το ένα για το άλλο και μέσω του άλλου.
Και έτσι φθάνουμε στο αποκρύφωμα των Μικρών Μυστηρίων.
Ο μυημένος καλείται να αποδεχθή μια παράδοση φυλετικής κληρονομίας, η οποία θα εκφράζει κάποια υπερβαίνουσα την κοινή σημασία της προσωπικής του ζωής, διάσταση. Διάσταση που μπορεί να τον κατασησει ικανό να επιτύχη κυριολεκτικά την αθάνατη έκφρασή του.
Σαν το έβδομο και τελευταίο βήμα για τα Μεγάλα Μυστήρια καθίσταται η πραγματική επανενσωμάτωση κάποιας μεγάλης ψυχής που έζησε στην κληρονομία του χρόνου. Και με αυτό του το επίτευγμα καταλαμβάνει τη θέση του αληθινού Μύστη και καθίσταται μέλος της Μεγάλης Λευκής Στοάς.


ΑΠΟ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΕΥΣΤΑΘΙΟΥ ΛΙΑΚΟΠΟΥΛΟΥ
Ο ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΣ ΣΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ
Μια ακόμα κρίση ταυτότητας
ΕΚΔΟΣΕΙΣ “ΑΡΕΘΑ”
(Β ΕΚΔΟΣΗ ΣΥΜΠΛΗΡΩΜΕΝΗ 1992)



Τετάρτη 13 Οκτωβρίου 2010

ΝΑΪΤΕΣ ΙΠΠΟΤΕΣ ΜΕΡΟΣ 2ο: Συλλήψεις και βασανιστήρια – Michael Baigent & Richard Leigh


Στα 1306, ο Φίλιππος Δ’ της Γαλλίας γνωστός και ως Φίλιππος ο Ωραίος, έχει πλέον στρέψει την προσοχή του προς τους Ναϊτες. Ο Φίλιππος ήταν άνθρωπος τρομερά φιλόδοξος. Είχε μεγαλεπήβολα σχέδια γιατη χώρα του και δεν είχε κανένα ενδοιασμό να τσακίσει οποιονδήποτε και οτιδήποτε βρισκόταν εμπόδιο στο δρόμο του. Είχε ήδη οργανώσει την απαγωγή και δολοφονία ενός Πάπα, του Βονιφάτιου του Η΄ και οι πιο πολλοί ερευνητές δέχονται ότι προκάλεσε, πιθανώς με δηλητήριο, το θάνατο του διαδόχου του Πάπα Βενέδικτου ΙΑ΄. Το 1305 εγκατέστησε στον παπικό θρόνο μια μαριονέτα του, τον Μπερτράντ Ντε Γκοθ, Αρχιεπίσκοπο μέχρι τότε του Μπορντώ, που έγινε Πάπας με το όνομα Κλήμης Ε΄. Το 1309, ο Φίλιππος απήγαγε ολόκληρη την Παποσύνη, την ξερίζωσε από τη Ρώμη και την εγκατέστησε σε γαλλικό έδαφος, στην Αβινιόν, μετατρέποντάς της σε απλό παράρτημα του γαλλικού στέματος. Έτσι εγκαινιάστηκε η λεγόμενη «Αιχμαλωσία της Αβινιόν», ένα σχίσμα που θα γεννούσε αντίπαλους Πάπες και θα κρατούσε την Καθολική Εκκλησία διαιρεμένη για τα επόμενα εξήντα οχτώ χρόνια, μέχρι το 1377. Με την Παποσύνη στην τσέπη του, ο Φίλιππος είχε πια τη δυνατότητα να κινηθεί ανενόχλητα εναντίον των Ναϊτών.
Πέρα από τ’ άλλα κίνητρα ο Φίλιππος έτρεφε και προσωπική μνησικακί κατά των ιπποτών. Όταν ζήτησε από το Τάγμα να γίνει δεκτός σαν επίτιμος Ναϊτης – τίτλος που είχε απονεμηθεί στο παρελθόν στο Ριχάρδο το Λεοντόκαρδο – κι εκείνοι το αρνήθηκαν, ένιωσε τρομερά προσβλημένος. Επιπλέον τον Ιούνιο του 1306, εξαιτίας μιας λαϊκής στάσης, αναγκάστηκε ν’ αναζητήσει καταφύγιο στο ναϊτικό κοινόβιο του Παρισιού, όπου είχε την ευκαιρία να δει, με τα ίδια του τα μάτια, το μέγεθος του πλούτου και των αγαθών που είχε συσσωρευμένα το Τάγμα. Ο Φίλιππος είχε μεγάλη ανάγκη από χρήματα και ο θησαυρός των Ναϊτών ασφαλώς τράβηξε το άπληστο ενδιαφέρον του. Έτσι στο εξής το μόνο που τον απασχολούσε ήταν με ποιο τρόπο θα μπορέσει ν’ αποκτήσει το θησαυρό των Ναϊτών. Η στάση του καθορίζεται από την πλεονεξία του, που γίνεται πιο επικίνδυνη αφού συνδυάζεται με τη δίψα για εκδίκηση για τον εξευτελισμό που του έκαναν. Σαν να μην έφθαναν όλ’ αυτά οι Ναϊτες, αποτελούσαν και μια μεγάλη απειλή για την ισορροπία του βασιλείου του – ή έτσι τουλάχιστον νόμιζε ο Φίλιππος. Όπως είπαμε πιο πάνω, από το 1291 η Άκρα, το τελευταίο οχυρό των Σταυροφόρων, στους Αγίους Τόπους ήταν στα χέρια των Σαρακηνών. Το Λατινικό Βασίλειο της Ιερουσαλήμ ήταν οριστικά χαμένο. Έτσι οι Ναϊτες που ήταν η πιο καλοεκπαιδευμένη, η πιο καλά εξοπλισμένη και η πιο επαγγελματική πολεμική μηχανή του δυτικού κόσμου, βρίσκονταν ξεκρέμαστοι και χωρίς δική τους έδρα – κι αυτό στον Φίλιππο φάνταζε ιδιαίτερα επικίνδυνο.
Ήταν βέβαια προσωρινά εγκατεστημένοι στην Κύπρο, αλλά είχαν πολύ πιο φιλόδοξα σχέδια. Φαντάζονταν, πράγμα όχι παράδοξο, κάποιο κράτος ή πριγκιπάτο δικό τους, κάτι σαν το κράτος του Όρντενσταντ που είχε ιδρύσει το Τάγμα των Τευτόνων Ιπποτών στην Πρωσία και τη Βαλτική. Όμως αυτό το κράτος βρισκόταν στα πιο ακραία σημεία της χριστιανοσύνης, μακριά πολύ απ’ την παπική εξουσία, σε περιοχές που προηγούμενα δεν ανήκαν σε κάποιο συγκεκριμένο ισχυρό ηγεμόνα. Επιπλέον αυτό το κράτος δικαιολογούσε την ύπαρξη του και σαν σταυροφορία μιας άλλης μορφής εναντίον των ειδωλολατρών Πρώσων, Λιθουανών και των άλλων κατοίκων της Βαλτικής, όπως και εναντίον των ορθοδόξων (και γι’ αυτό αιρετικών για τους καθολικούς) πόλεων – κρατών της Βορειδυτικής Ρωσίας, όπως το Πσκοβ και το Νόβγκοροντ. Οι Ναϊτες στη Γαλλία είχαν αποκτήσει πολύ μεγάλη επιρροή και σχεδίαζαν τη δημιουργία ενός δικού τους Όρντενσταντ στην καρδιά της Χριστιανικής Ευρώπης, στο Λάνγκεντοκ, που τον προηγούμενο μόλις αιώνα είχε προσαρτηθεί στο στέμμα της Γαλλίας. Για τον Φίλιππο η προοπτική της δημιουργίας ενός ναϊτικού πριγκηπάτου στο Νότο, δηλαδή έξω απ’ την πόρτα του – ενός πριγκηπάτου που θα συμπεριλάμβανε εκτάσεις για τις οποίες ο ίδιος πρόβαλε αξιώσεις – δεν μπορούσε παρά να αποτελεί πηγή ανησυχίας και να τον βάζει σε επιφυλακή.
Ο Φίλιππος προετοίμασε με κάθε λεπτομέρεια το στρατήγημά του. Πρώτα ετοιμάστηκε ένας κατάλογος με κατηγορίες βασισμένες στις πληροφορίες που έφεραν βασιλικοί κατάσκοποι που είχαν εισχωρήσει στο Τάγμα, καθώς και στην εκούσια ομολογία ενός ιππότη που ισχυριζόταν ότι είχε αποστατήσει. Οπλισμένος μ’ αυτές τις κατηγορίες ο Φίλιππος ήταν έτοιμος να δράσει κι όταν εξαπέλυσε τελικά την επίθεσή του, το έκανε αιφνιδιαστικά, αστραπιαία και με αποτελεσματικά θανατηφόρο τρόπο. Η επιχείρηση αυτή αντάξια των επιδρομών που οργανώνουν οι σύγχρονες μυστικές αστυνομίες, ξεκίνησε με την αποστολή σφραγισμένων εντολών απο το βασιλιά προς τους αντιπροσώπους του και τους διοικητές των ανδρών του σ’ ολόκληρη τη χώρα. Οι εντολές έπρεπε ν’ ανοιχτούν παντού ταυτόχρονα και να εκτελεστούν αμέσως.
Τα χαράματα της Παρασκευής 13 Οκτωβρίου του 1307, όλοι οι Ναϊτες της Γαλλίας έπρεπε να συλληφθούν και να οδηγηθούν στις φυλακές από τις κατά τόπους βασιλικές δυνάμεις. Τα κοινόβια τους έπρεπε να κατασχεθούν στο όνομα του βασιλιά και να δημευθεί η περιουσία τους. Αν και το σχέδιο πέτυχε, όπως φαίνεται, το πολυτιμότερο βραβείο που προσδοκούσε ο Φίλιππος – ο θρυλικός πλούτος του Τάγματος – δεν έφτασε στα χέρια του. Ο μυθικός «θησαυρός των Ναϊτών» δε βρέθηκε ποτέ και παραμένει μυστήριο τι απέγινε.
Στην πραγματικότητα είναι αμφίβολο κατά πόσο το αιφνιδιαστικό χτύπημα του Φιλίππου ήταν στην πράξη τόσο απρόσμενο, όσο ο ίδιος κα οι μεταγενέστεροι ιστορικοί πιστεύουν. Υπάρχουν αρκετές ενδείξεις που μας επιτρέπουν να υποθέσουμε ότι οι Ναϊτες είχαν δεχτεί κάποιες προειδοποιήσεις. Λίγο πριν την επίθεση, για παράδειγμα, ο Μεγάλος Διδάσκαλος Ζακ Ντε Μολέ συγκέντρωσε κι έκαψε πολλά από τα βιβλία και τους υπάρχοντες κανόνες του Τάγματος. Ένας ιππότης που έφευγε απο το Τεμπλ την ώρα εκείνη άκουσε τον θησαυροφύλακα να λέει πως ήταν μια πολύ «σοφή» πράξη και πως κάποιο είδος απειλής κρεμόταν πάνω από τα κεφάλια τους. Στο μεταξύ είχε κυκλοφορήσει σ’ όλα τα γαλλικά ναϊτικά κοινόβια επίσημο διάταγμα, που τόνιζε ότι δεν έπρεπε να δίνεται καμιά πληροφορία για τις ιεροτελεστίες και τις τελετουργίες του Τάγματος.
Όπως και να ‘χει, είτε οι Ναϊτες είχαν προκαταβολικά ειδοποιηθεί, είτε απλά είχαν υποψιαστεί κάτι, το σίγουρο είναι πως είχαν αρχίσει να παίρνουν κάποιες προφυλάξεις. Πρώτα-πρώτα, πολλοί ιππότες διέφυγαν, αλλά και εκείνοι που συνελήφθησαν, έδειξαν να υποτάσσονται παθητικά, σαν να είχαν πάρει οδηγίες για κάτι τέτοιο. Πουθενά, σε κανένα αρχείο, δε φαίνεται να πρόβαλαν οι Γάλλοι Ναϊτες ουσιαστική αντίσταση στους στρατιώτες του βασιλιά. Ύστερα, υπάρχουν ενδείξεις για οργανωμένη φυγή μιας ομάδας ιπποτών που όλοι τους, στην πραγματικότητα, συνδέονταν άμεσα με τον θησαυροφύλακα του Τάγματος.
Έχοντας υπ’ όψη μας αυτές τις ενέργειες που προετοίμασαν τη φυγή των σημαντικών αυτών προσώπων, δεν πρέπει ν’ απορούμε που ο θησαυρός του Τάγματος, τα έγγραφα και τ’ αρχεία του τελικά δεν βρέθηκαν πουθενά. Ένας ιππότης, που ανακρίθηκε από την Ιερά Εξέταση, υποστήριξε ότι ο θησαυρός φυγαδεύτηκε λαθραία από το κοινόβιο του Παρισιού, λίγο πριν τις συλλήψεις. Ο ίδιος μάρτυρας κατέθεσε ότι ο Μεγάλος Διδάσκαλος της Γαλλίας με πενήντα ακόμα Ιππότες εγκατέλειψε την πόλη του Παρισιού και κατευθύνθηκε στη θάλασσα όπου τον περίμεναν δεκαοκτώ γαλέρες. Δεν έχουμεε κανένα στοιχείο βέβαια για το λιμάνι όπου περίμεναν οι γαλέρες, από τις οποίες ούτε ίχνος δε βρέθηκε ποτέ. Γεγονός είναι πάντως ότι ο στόλος των Ναϊτών διέφυγε από την αρπαχτική αγκαλιά του Φίλιππου. Δεν υπάρχει πάντως ούτε μια αναφορά για σύλληψη ναϊτικού πλοίου – ούτε τότε ούτε μεταγενέστερα. Τα καράβια μοιάζουν να χάθηκαν ολότελα μαζί με το οποιοδήποτε φορτίο κουβαλούσαν.
Οι Ναϊτες, που συνελήφθησαν στη Γαλλία, πέρασαν σκληρές δοκιμασίες και πολλοί από αυτούς βασανίστηκαν με σκληρό τρόπο. Εναντίον τους χαλκεύονταν ολοένα και φρικτότερες κατηγορίες και τους αποσπούσαν παράξενες ομολογίες. Σ’ ολόκληρη τη χώρα κυκλοφορούσαν απαίσιες φήμες γι’ αυτούς. Λάτρευαν, έλεγαν μια δαιμονική δύναμη, που ονομαζόταν «Μπαφομέτ», ενώ στις μυστικές τελετές τους προσκυνούσαν, υποτίθεται, ένα κεφάλι γενειοφόρου που τους μιλούσε και τους προσέδινε ιδιότητες μαγικές. Αν κάποιος τύχαινε να μπει απρόσκλητος σε τελετή τους, αμέσως εξαφανιζόταν. Κι άλλες πιο ακαθόριστες καταγγελίες μιλούσαν για παιδοκτονίες, πως μάθαιναν τις γυναίκες ν’ αποβάλλουν, πως φιλούσαν με ασελγή τρόπο τους δόκιμους υποψήφιους που ήθελαν να μπουν στο Τάγμα, πως διατηρούσαν φιλομοφυλικές σχέσεις. Όμως μια απ’ όλες αυτές τις κατηγορίες δείχνει ιδιαίτερα παράξενη και δύσκολα γίνεται πιστευτή: ότι αυτοί οι στρατιώτες του Χριστού που σκοτώθηκαν κατά εκατοντάδες στ’ όνομά του, στις μυστικές τους ιεροτελεστίες αρνιόνταν το Χριστό κι ότι ποδοπατούσαν κι έφτυναν το Σταυρό.
Δεν είναι τούτες οι σελίδες ο κατάλληλος χώρος για να εξεταστεί η εγκυρότητα αυτών των κατηγοριών. Εμείς οι ίδιοι ασχοληθήκαμε αλλού λεπτομερειακά με το θέμα, καθώς άλλωστε και πολλοί ερευνητές. Βιβλία ολόκληρα έχουν γραφτεί για τις δίκες των Ναϊτών και για το πρόβλημα της ενοχής ή της αθωότητας του Τάγματος. Στο παρόν κείμενο αρκεί να δεχθούμε ότι είναι σχεδόν σίγουρο ότι οι Ναϊτες είχαν «μολυνθεί» από άλλες μη χριστιανικές θρησκευτικές δοξασίες, αν δεν αποτελούσαν μια συγκροτημένη αίρεση. Οι πιο πολλές όμως από τις άλλες κατηγορίες εναντίον τους, ήταν μάλλον εφευρήματα, κατασκευάσματα και εσκεμμένες υπερβολές. Από όλους τους Ιππότες που ανακρίθηκαν και υποβλήθηκαν σε βασανιστήρια, για παράδειγμα, μόνο δύο, σύμφωνα με τ’ αρχεία της Ιεράς Εξέτασης ομολόγησαν φιλομοφυλία. Αν η φιλομοφυλία υπήρχε μέσα στο Τάγμα, θα υπήρχε στον ίδιο βαθμό που υπάρχει σε οποιαδήποτε κλειστή αντρική κοινότητα, στρατιωτική ή μοναστική.
Οι δίκες ξεκίνησαν έξι ημέρες μετά τις αρχικές συλλήψεις. Στην αρχή οι κατηγορίες εναντίον των Ναϊτών απαγγέλονταν από δημόσιους κατήγορους στο όνομα του βασιλιά. Αλλά ο Φίλιππος έλεγχε, όπως είπαμε, τον Πάπα και γρήγορα ανάγκασε τη μαριονέτα του να τον υποστηρίξει, χρησιμοποιώντας έτσι, προς όφελός του, το σεβασμό που έχαιρε η Παπική εξουσία. Η Ιερά Εξέταση ανέλαβε να επεκτείνει γρήγορα κι έξω από τη χώρα τους διωγμούς που ο Γάλλος μονάρχης είχε εγκαινιάσει. Το κυνήγι των Ναϊτών θα διαρκούσε εφτά χρόνια. Αυτό που σήμερα για μας μοιάζει να είναι ένα μικρό και γενικά σκοτεινό επεισόδιο της μεσαιωνικής ιστορίας, επρόκειτο να αποδειχτεί το πιο σημαντικό γεγονός του καιρού του. Απ’ αυτό καθορίστηκαν οι εξελίξεις στη μακρινή Σκωτία, απ’ αυτό ηλεκτρίστηκαν συνειδήσεις, αυτό ήταν η απαρχή διαφόρων αντιδράσεων σ’ ολόκληρο το χριστιανικό κόσμο, και εξ αιτίας του, τέλος, ο δυτικός πολιτισμός δέχτηκε πλήθος από νέα ερεθίσματα. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι το Τάγμα ήταν, μετά την παποσύνη, η σημαντικότερη, η πιο ισχυρή, η περισσότερο εξέχουσα, η πλέον ακλόνητη οργάνωση εκείνης της εποχής. Όταν δέχτηκε την επίθεση του Φίλιππου, ήταν ήδη σχεδόν δύο αιώνων και θεωρείτο ένας από τους στυλοβάτες της Χριστιανοσύνης στη Δύση. Στα μάτια των συγχρόνων του φάνταζε τόσο σταθερό, τόσο ανθεκτικό, τόσο αμετάβλητο, όσο και η ίδια η Εκκλησία. Η τόσο απότομη κατάρρευση ενός τέτοιου οικοδομήματος σίγουρα ταρακούνησε συθέμελα την πίστη και τις δοξασίες των ανθρώπων της εποχής εκείνης. Έτσι ο Δάντης για παράδειγμα στη «Θεία Κωμωδία» εκφράζει την έκπληξη και τη συμπάθειά του για τους διωγμούς που υπέστησαν οι «Άσπροι Μανδύες». Αλλά και οι λαϊκές προλήψεις που θέλουν την Παρασκευή και 13 σαν μέρα γρουσούζικη, πιστεύεται πως έχουν τις ρίζες τους στο γεγονός ότι ο Φίλιππος διέταξε την επίθεση του την Παρασκευή 13 Οκτωβρίου του 1307.
Το Τάγμα των Ναϊτών διαλύθηκε επίσημα με Παπική βούλα στις 22 Μαρτίου 1312, χωρίς να έχει προηγηθεί καμιά οριστική ετυμηγορία σχετικά με την αθωότητα ή την ενοχή τους. Στη Γαλλία πάντως οι διωγμοί συνεχίστηκαν για άλλα δύο χρόνια. Τελικά το Μάρτιο του 1314, ο Μέγας Διδάσκαλος Ζακ Ντε Μολέ και ο Προκαθήμενος της Νορμανδίας, Ζοφρουά Ντε Σαρναί θανατώθηκαν πάνω σε σιγανή πυρά στη νησίδα Ιλ ντε Λα Σιτέ του Σηκουάνα. Μια πινακίδα εκεί θυμίζει σήμερα το γεγονός.

Η Ιερά Εξέταση
Ο ζήλος με τον οποίο ο Φίλιππος κυνήγησε τους Ναϊτες, είναι αρκετά ύποπτος. Μπορούμε να καταλάβουμε την προσπάθειά του να εξολοθρεύσει το Τάγμα μέσα στην επικράτεια του, αλλά η από κει και πέρα επιμονή του να εξαφανίσει τους Ναϊτες από ολόκληρη τη χριστιανοσύνη, μοιάζει υπερβολική. Φοβόταν άραγε την εκδίκηση των Ναϊτών; Είναι πάντως δύσκολο να πιστέψουμε ότι παρακινιόταν από ηθική ζέση. Ούτε είναι πιθανό αυτός ο μονάρχης που είχε προκαλέσει τη δολοφονία τουλάχιστον ενός Πάπα, πιθανότατα δύο, να είχε τόσο μεγάλη ευαισθησία σχετικά με την καθαρότητα των δοξασιών των Ναϊτών. Όσον αφορά στην υπακοή στην Εκκλησία, είχε φροντίσει ώστε η Εκκλησία να είναι δική του. Δε χρειαζόταν να είναι αυτός υπάκουος σ’ αυτήν. Ο ίδιος καθόριζε τι σημαίνει υπακοή.
Όπως και να ‘ναι, ο Φίλιππος ζήτησε πιεστικά απ’ όλους τους μονάρχες να συνεργαστούν μαζί του στη δίωξη του Τάγματος. Σ’ αυτή του την απαίτηση η ανταπόκριση ήταν περιορισμένη. Στη Λωραίνη για παράδειγμα, που τότε ανήκε στη Γερμανία, οι Ναϊτες υποστηρίζονταν από τον ηγεμονεύοντα δούκα. Λίγοι μόνο πέρασαν από δίκη, αλλά κι αυτοί απαλλάχτηκαν γρήγορα. Οι περισσότεροι φαίνεται ότι υπάκουσαν στον Ηγούμενό τους, που τους συμβούλευσε, όπως λέγεται, να ξυρίσουν τις γενειάδες τους, να φορέσουν πολιτικά ρούχα και να αναμιχθούν με τον ντόπιο πληθυσμό, που πρέπει να σημειωθεί ότι δεν τους κατέδωσε. Στη γερμανική επικράτεια οι Ναϊτες αψηφώντας ανοιχτά τους δικαστές τους, εμφανίστηκαν στις αίθουσες των δικαστηρίων πάνοπλοι και φανερά έτοιμοι να υπερασπίσουν τους εαυτούς τους. Οι δικαστές, φοβισμένοι, τους ανακήρυξαν αμέσως αθώους. Όταν το Τάγμα διαλύθηκε επίσημα, πολλοί Γερμανοί Ναϊτες έγιναν δεκτοί στο Τάγμα του Αγίου Ιωάννη, καθώς και στο Τευτονικό Τάγμα. Τα ίδια έγιναν και στην Ισπανία, όπου οι Ναϊτες αντιστάθηκαν στους διώκτες τους και στη συνέχεια προσχώρησαν σ’ άλλα Τάγματα, κυρίως σ’ εκείνο της Καλατράβα. Εδώ, δημιουργήθηκε επίσης και ένα καινούριο Τάγμα, οι Μοντέσα που χρησίμευσε κυρίως σαν καταφύγιο για τους φυγάδες Ναϊτες.
Στην Πορτογαλία οι Ναϊτες αφού πέρασαν από ανάκριση, απλά άλλαξαν την ονομασία τους, δημιουργώντας ένα νέο Τάγμα, τους Ιππότες του Χριστού. Συνέχισαν τη δράση τους κάτω απ’ αυτόν τον τίτλο μέχρι τον δέκατο έκτο αιώνα και οι ναυτικές τους εξερευνήσεις άφησαν το ανεξίτηλο σημάδι τους στην Ιστορία (ο Βάσκο ντε Γκάμα ήταν Ιππότης του Χριστού, ενώ ο πρίγκηπας Ερρίκος ο Θαλασσοπόρος ήταν Μέγας Διδάσκαλος του Τάγματος). Τα καράβια των Ιπποτών του Χριστού ταξίδευαν έχοντας σημαία το αγαπημένο ναϊτικό έμβλημα, τον κόκκινο σταυρό. Την ίδια σημαία είχαν και οι τρεις καραβέλες με τις οποίες ο Κολόμβος διέσχισε τον Ατλαντικό για να ανακαλύψει το Νέο Κόσμο. Ο ίδιος ο Κολόμβος είχε νυμφευθεί την κόρη ενός τέως Μεγάλου Διδασκάλου του Τάγματος και είχε αποκτήσει έτσι πρόσβαση στους χάρτες και στα ναυτικά ημερολόγια του πεθερού του.
Ο Φίλιππος που βρήκε μικρή υποστήριξη για τους διωγμούς των Ναϊτών από την υπόλοιπη Ευρώπη, είχε τους λόγους του να περιμένει, μεγαλύτερη συνεργασία από το βασιλιά της Αγγλίας Εδουάρδο Β’, αφού ήταν γαμπρός του. Αλλά ο Εδουάρδος ήταν απόλυτα αρνητικός. Ο Άγγλος μονάρχης έκανε σαφές στα γράμματά του ότι, όχι μόνο έβρισκε απίστευτες τις κατηγορίες εναντίον των Ναϊτών, αλλά επιπλέον αμφισβητούσε την ακεραιότητα των κατηγόρων. Έτσι στις 4 Δεκεμβρίου 1307, ενάμιση μήνα σχεδόν μετά τις συλλήψεις, έγραφε στους βασιλείς της Πορτογαλίας, της Καστίλης, της Αραγονίας και της Σικελίας:

«..Ο απεσταλμένος του Φιλίππου αποτολμά να ξεστομίσει μπροστά μας... συγκεκριμένες, τρομερές και απεχθείς κακοήθειες αντίθετες προς τη χριστιανική πίστη, προσβλητικές για τους προαναφερθέντες αδερφούς, προσπαθώντας να μας πείσει ότι πρέπει να τους φυλακίσουμε όλους...»
Και τελειώνει ζητώντας από τους παραλήπτες της επιστολής:

«...κλείστε τ’ αφτιά σας στις συκοφαντίες κακόβουλων ανθρώπων που τα κίνητρά τους δεν είναι, όπως πιστεύουμε, η αγάπη για την ευθύτητα, αλλά η απληστία και ο φθόνος».

Δέκα μέρες αργότερα όμως, ο Εδουάρδος έλαβε από τον Πάπα ένα επίσημο έγγραφο που επικύρωνε και προσωρινά δικαιολογούσε τις συλλήψεις. Έτσι, υποχρεωνόταν να δράσει, αλλά και πάλι το έπραξε με φανερή απροθυμία και με έκδηλη έλλειψη ζέσης. Στις 20 Δεκεμβρίου έγραψε σ’ όλους τους σερίφηδες της Αγγλίας, διατάζοντάς τους, αφού περάσουν τρεις βδομάδες να πάνε με μια συνοδεία 10-12 εμπίστων αντρών, και να συλλάβουν όλους τους Ναϊτες στην περιφέρειά τους. Στη συνέχεια, παρουσία ενός τουλάχιστον αξιόπιστου μάρτυρα, να γίνει καταγραφή όλων των αγαθών που θα βρεθούν στα ναϊτικά οικήματα. Οι Ναϊτες έπρεπε να τεθούν υπό κράτηση, αλλά όχι «σε σκληρή και εξευτελιστική φυλάκιση».
Οι Άγγλοι Ναϊτες συγκεντρώθηκαν στη φυλακή του Πύργου του Λονδίνου και στα κάστρα της Υόρκης, του Λίνκολν και του Καντέρμπουρι. Η διαδικασία εναντίον τους κινήθηκε με εξαιρετικά βραδείς ρυθμούς. Έτσι, για παράδειγμα, ο Διδάσκαλος της Αγγλίας Ουίλιαμ ντε λα Μορ συνελήφθη στις 9 Ιανουαρίου του 1308 και οδηγήθηκε στο κάστρο του Καντέρμπουρι, μαζί με άλλους δύο συντρόφους του και αρκετές αποσκευές που του επέτρεπαν την άνεσή του, αν όχι την πολυτελή διαβίωσή του. Στις 27 Μαϊου απελευθερώθηκε και δύο μήνες αργότερα εισέπραξε τα εισοδήματα από έξι κτήματα που ανήκαν στο Τάγμα, προκειμένου να μην έχει οικονομικά προβλήματα. Μόλις το Νοέμβριο, εξαιτίας νέων πιέσεων, τον ξανασυνέλαβαν και τον υπέβαλαν αυτή τη φορά σε σκληρότερη φυλάκιση. Μέχρι τότε όμως, οι περισσότεροι Ναϊτες της Αγγλιας είχαν πάμπολλες ευκαιρίες να ξεφύγουν, είτε ανακατεμένοι με τον ντόπιο πληθυσμό, είτε καταφεύγοντας σε άλλα Τάγματα, είτε, τέλος, εγκαταλείποντας τη χώρα.
Το Σεπτέμβριο του 1309 οι Ιεροεξεταστές του Πάπα αποβιβάστηκαν στην Αγγλία και όσοι Ναϊτες είχαν συλληφθεί, οδηγήθηκαν για ανακρίσεις στο Λονδίνο, την Υόρκη και το Λίνκολν. Τον επόμενο μήνα ο Εδουάρδος, σαν να το είχε μόλις τότε σκεφτεί, έγραψε στους αντιπροσώπους του στη Σκωτία και στην Ιρλανδία, διατάζοντας τους να συλλάβουν όσους Ναϊτες δεν είχαν ακόμα συλληφθεί και να τους οδηγήσουν στα κάστρα του Δουβλίνου και του Εδιμβούργου. Είναι λοιπόν φανερό πως όχι μόνο πάρα πολλοί Ναϊτες εξακολουθούσαν να είναι ελεύθεροι, αλλά και πως ο βασιλιάς το ήξερε.
Μεταξύ 20 Οκτωβρίου και 18 Νοεμβρίου του 1309, σαράντα εφτά Ναϊτες ανακρίθηκαν στο Λονδίνο, απολογούμενοι σε έναν κατάλογο από ογδόντα εφτά κατηγορίες. Καμία ομολογία δεν αποσπάστηκε, εκτός από την αποδοχή του γεγονότος ότι αξιωματούχοι του Τάγματος είχαν το δικαίωμα, σαν ιερείς, να δινουν άφεση αμαρτιών. Απογοητευμένοι οι Ιεροεξεταστές, αποφάσισαν να καταφύγουν στα βασανιστήρια. Σαν περιοδεύοντες απεσταλμένοι του Πάπα, δεν είχαν φυσικά φέρει δικά τους όργανα βασανιστηρίων ή ανθρώπους να τα αναλάβουν και έπρεπε έτσι να κάνουν σχετική επίσημη αίτηση στις τοπικές αρχές, πράγμα που έγινε τη δεύτερη εβδομάδα του Δεκέμβρη. Ο Εδουάρδος τους έδωσε άδεια για «περιορισμένα βασανιστήρια», αλλά ούτε μ’ αυτόν τον τρόπο δεν αποσπάστηκαν ομολογίες.
Στις 14 Δεκεμβρίου του 1309, δυο χρόνια μετά τις πρώτες συλλήψεις στη Γαλλία και ένα χρόνο μετά την απαίτηση για λήψη σκληρότερων μέτρων στην Αγγλία, ο Εδουάρδος έστειλε για άλλη μια φορά γράμμα στους σερίφηδές του. Τους έγραφε ότι είχε ακούσει πως οι Ναϊτες «εξακολουθούν να περιφέρονται με πολιτικά ρούχα πράγμα παράνομο». Και πάλι όμως, ούτε οι αξιωματούχοι του έδειξαν να πιέζουν υπερβολικά τα πράγματα. Στις 12 Μαρτίου του 1310 θα γράψει στο σερίφη της Υόρκης. «Ο βασιλιάς έχει πληροφορηθεί ότι αυτός, δηλαδή ο σερίφης επιτρέπει σε Ναϊτες... να κυκλοφορούν, παρά τις αντίθετες βασιλικές διαταγές» και πως πρέπει να τους φυλακίσει στο κάστρο. Και ξανά στις 4 Ιανουαρίου του 1311 ο Εδουάρδος για άλλη μια φορά γράφει στο σερίφη της Υόρκης επισημαίνοντάς του ότι, παρά τις τόσες προηγούμενες διαταγές, οι Ναϊτες εξακολουθούν να μπορούν να περιφέρονται στην περιοχή. Στο μεταξύ, ενώ γινόταν τόση φασαρία γύρω από τους Ναϊτες που ήδη είχαν συλληφθεί, τίποτα ουσιαστικό δε γινόταν για τους πολυάριθμους Ιππότες που είχαν διαφύγει τη σύλληψη. Οι περισσότερο ένθερμες προσπάθειες από την πλευρά των Ιεροεξεταστών οδήγησαν στην ανακάλυψη και στην σύλληψη μόνο εννέα φυγάδων. Ο Πάπας, αναγκάστηκε να διαμαρτυρηθεί στον Αρχιεπίσκοπο του Καντέρμπουρι και σ’ άλλους εξέχοντες ιεράρχες της χώρας, ότι αρκετοί Ναϊτες είχαν τόσο ολοκληρωτικά ενταχθεί στο λαϊκό πληθυσμό, ώστε έφθαναν στο σημείο να παντρεύονται – κάτι που δεν ήταν δυνατό να συμβαίνει χωρίς κάποια συνεργασία με τις αγγλικές αρχές.
Την ίδια εποχή είχαν αρχίσει τα βασανιστήρια στα φυλακισμένα μέλη του Τάγματος. Τον Ιούνιο του 1310 όμως, η Ιερά Εξέταση παραδέχτηκε μ’ ένα έγγραφό της την αποτυχία. Διαμαρτυρόταν γιατί οι άνθρωποί της συναντούσαν δυσκολίες και τα απαιτούμενα βασανιστήρια δεν διεξάγονταν σωστά και με εντατικό ρυθμό. Υποστηρίζανε πως η αγγλική δικαιοσύνη δεν έδειχνε τον ίδιο ζήλο μ’ αυτούς και πως ακόμα και μετά την άδεια του βασιλιά, που δόθηκε πάντως με απροθυμία, οι δεσμοφύλακες δε συνεργάζονταν με ενθουσιασμό μαζί τους. Οι Ιεροεξεταστές έκαναν και προτάσεις, ώστε ν’ αποβούν οι δίκες πιο αποτελεσματικές, και ακόμα να μεταφερθούν στη Γαλλία οι συλληφθέντες Ναϊτες, όπου και θα ήταν δυνατό να βασανιστούν με «κατάλληλους τρόπους» και από ανθρώπους έμπειρους και με διάθεση για τέτοιες διασκεδάσεις.
Ο Πάπας έγραψε, στις 6 Αυγούσου 1310, νέα επιστολή στον ‘Αγγλο βασιλιά, στην οποία τον κατηγορούσε για την άρνησή του να επιτρέψει πιο σκληρά βασανιστήρια. Τελικά ο Εδουάρδος υποχώρησε και έδωσε διαταγή να οδηγηθούν οι Ναϊτες πάλι στον Πύργο του Λονδίνου μπροστά στους Ιεροεξεταστές για να υποστούν αυτό που ονομάζονταν «εφαρμογή του εκκλησιαστικού νόμου». Όμως ακόμα και τότε, φαίνεται ότι δεν εισακούστηκε η διαταγή του βασιλιά, γιατί αναγκάστηκε να την επαναλάβει άλλες δυο φορές. Τελικά η Ιερά Εξέταση κατάφερε τον Ιούνιο του 1311, ν’ αποσπάσει την ομολογία που επιδίωκε τόσον καιρό. Πρέπει όμως να σημειώσουμε εδώ, πως αυτή η ομολογία δεν αποσπάστηκε με τα επιπλέον βασανιστήρια από Ναϊτες που είχαν ήδη συλληφθεί, αλλά από ένα φυγάδα Ναϊτη που είχε μόλις συλληφθεί στο Σόλσμπερι, ένα κάποιο Στέφεν ντε Σταπελμπουργκ. Αυτός ήταν ο πρώτος Ναϊτης στην Αγγλία που ομολόγησε αιρετικές τελετουργίες μέσα στο Τάγμα. Κατέθεσε ότι, κατά τη διάρκεια της μύησής του του δείξανε τον Εσταυρωμένο και τον διατάξανε ν’ αρνηθεί ότι ο Ιησούς ήταν Θεάνθρωπος και η Παναγία ήταν η μητέρα του. Στη συνέχεια τον διατάξανε να φτύσει, είπε, το Σταυρό. Ομολόγησε αρκετές ακόμα από τις άλλες κατηγορίες που είχαν διατυπωθεί εναντίον των Ναϊτών και δήλωσε ότι οι «εσφαλμένες αντιλήψεις» του Τάγματος προέρχονταν από την περιοχή Αζέν της Γαλλίας.
Ο τελευταίος αυτός ισχυρισμός, προσθέτει και κάποια αληθοφάνεια στην ομολογία του Στέφεν, αφού στη διάρκεια του ΙΒ’ και ΙΓ΄ αιώνα η Αζέν υπήρξε ένα από τα σπουδαιότερα κέντρα της αίρεσης των Αλβιγίνων ή Καθαρών, που επιβίωσαν στην περιοχή τουλάχιστο μέχρι το 1250. υπάρχουν συντριπτικές αποδείξεις ότι οι Ναϊτες «μολύνθηκαν» - για να χρησιμοποιήσουμε τον εκκλησιαστικό όρο – από τις θεωρίες των Καθαρών και ακόμα προσέφεραν καταφύγιο στους Καθαρούς που διώκονταν από την Ιερά Εξέταση. Επίσης, ένας από τους πιο επιφανείς και ισχυρούς Μεγάλους Διδασκάλους του Τάγματος, ο Μπερτράντ ντε Μπλανσφορ προέρχονταν από παλαιά οικογένεια Καθαρών. Επιπλέον, η Αζέν ανήκε στη Ναϊτική περιοχή της Προβηγκίας. Ανάμεσα στο 1248 και 1250 Ηγούμενος της Προβηγκίας, ήταν κάποιος Ρονσελέν ντε Φος. Κατόπιν, από το 1251 μέχρι το 1253, ο Ρονσελέν ήταν Προκαθήμενος της Αγγλίας και από το 1260 ξανάγινε Προκαθήμενος της Προβηγκίας. Σ’ αυτή τη θέση παρέμεινε μέχρι το 1278. Ήταν λοιπόν πολύ πιθανό να ήταν ο Ρονσελέν αυτός που έφερε τις αιρετικές δοξασίες των Καθαρών από το γαλλικό έδαφος στην Αγγλία. Αυτή η υπόθεση επαληθεύεται και από την κατάθεση στην Ιερά Εξέταση του Ζοφρουά ντε Γκονεβίλ, Προκαθημένου της Ακουιτανίας και του Πουατού. Σύμφωνα με τα λεγόμενα του Ζοφρουά, μη κατανομαζόμενα άτομα υποστηρίζανε πως όλες οι διαβολικές και βδελυρέςκαινοτομίες είχαν εισαχθεί στο Τάγμα από κάποιον αδερφό Ρονσελέν που υπήρξε ένας από τους διδασκάλους του Τάγματος. Αυτός ο αδερφός Ρονσελέν δεν μπορεί να είναι άλλος από το Ρονσελέν ντε Φος.
Με τρόπο ίσως υπερβολικά βολικό, την ομολογία του Στέφεν ντε Στάπελμπουργκ γρήγορα ακολούθησαν δύο άλλες που την ενίσχυσαν – του Τόμας Τότσι ντε Θορολντεμπι και του Τζον ντε Στοκ. Σύμφωνα με τα λεγόμενα του Τόμας, ένας πρώην Προκαθήμενος της Αγγλίας, ο Μπράιαν ντε Τζέι, υποστήριζε πως ο «Ιησούς δεν ήταν ο πραγματικός Θεός, αλλά ένας συνηθισμένος άνθρωπος». Η μαρτυρία του Τζον ντε Στοκ έχει ιδιαίτερη σημασία επειδή αυτός είχε διατελέσει θησαυροφύλακας του Τάγματος στο Λονδίνο. Το αξίωμα του θησαυροφύλακα, ήταν ο ανώτερος μη στρατιωτικός βαθμός του Τάγματος στην Αγγλία και καθώς το Τεμπλ του Λονδίνου ήταν ταυτόχρονα και βασιλικό θησαυροφυλάκιο, πρέπει να ήταν προσωπικά γνωστός και στον Εδουάρδο Α΄ και στον Εδουάρδο Β΄. Ήταν λοιπόν το σημαντικότερο πρόσωπο του Τάγματος στην Αγγλία για να ομολογήσει οτιδήποτε.
Στις προηγούμενες καταθέσεις του ο Τζον ντε Στοκ είχε αρνηθεί όλες τις κατηγορίες. Αντίθετα τώρα, παραδέχτηκε ότι σε μια επίσκεψή του στο Τεμπλ Γκαργουέι στο Χερφορντσάιρ, ο Μέγας Διδάσκαλος Ζακ ντε Μολέ είχε υποστηρίξει ότι ο Ιησούς ήταν «ο γιός μιας απλής γυναίκας» και επειδή ισχυριζόταν ότι ήταν ο Υιός Θεού τον στάυρωσαν. Σύμφωνα πάντα μ’ αυτόν τον Τζον ντε Στοκ ο Μέγας Διδάσκαλος, τον είχε συμβουλέψει, πάνω σ’ αυτή τη βάση ν’ αρνηθεί τον Ιησού. Οι Ιεροεξεταστές ρώτησαν τότε σε ποιον ή σε τι υποτίθεται ότι θα πίστευε. Ο Τζον είπε ότι ο Μέγας Διδάσκαλος τον προέτρεψε να πιστεύει «στο μεγάλο παντοδύναμο Θεό, το Δημιουργό Ουρανού και Γης και όχι στη Σταύρωση». Αυτό δεν είναι καν δοξασία των Καθαρών, αφού γι’ αυτούς ο Θεός-δημιουργός ήταν κακός. Αυτή η δοξασία πλησιάζει περισσότερο τον ορθόδοξο ιουδαϊσμό ή τον ισλαμισμό και ήταν φυσικό ύστερα από τόσα χρόνια δράσης στους Αγίους Τόπους το Τάγμα να επηρεάστηκε αρκετά από την ιουδαϊκή και την ισλαμική σκέψη.
Η Ιερά Εξέταση εκμεταλλεύτηκε αμέσως αυτές τις καταθέσεις των Στέφεν ντε Στάπελμπουργκ, Τόμας ντε Θορόλντεμπι και Τζον ντε Στοκ. Μέσα σε λίγους μήνες οι περισσότεροι από τους Ναϊτες που συνελήφθησαν στην Αγγλία είχαν κάνει παρόμοιες ομολογίες. Στις 3 Ιουλίου του 1311 οι περισσότεροι ζήτησαν να επιστρέψουν στους κόλπους της Εκκλησίας, είτε έχοντας ομολογήσει συγκεκριμένα αμαρτήματα για τα οποία δήλωναν μετάνοια, είτε έχοντας παραδεχτεί ένα γενικό πλαίσιο με κατηγορίες και αποδεχόμενοι την τιμωρία. Όλες οι διαδικασίες στο σημείο αυτό φανερώνουν ότι είχαν προηγηθεί παρασκηνιακά παζαρέματα, και διακανονισμοί εκτός δικαστηρίου. Σαν αντάλλαγμα γι’ αυτή τους τη συνεργασία, οι Άγγλοι Ναϊτες δεν τιμωρήθηκαν σκληρά. Δεν κάηκαν εδώ άνθρωποι στην πυρά, όπως έγινε στη Γαλλία. Οι «ανανήψαντες» αντίθετα, κλείστηκαν σε μοναστήρια για να προσπαθήσουν να σώσουν τις ψυχές τους. Τους δώσανε και αρκετά χρήματα για να συντηρηθούν.
Αξίζει πάντως να σημειωθεί, ότι οι ομολογίες που αποσπάσθηκαν στην Αγγλία προέρχονταν κυρίως από γέροντες και άρρωστους ιππότες. Η χώρα δεν ήταν βέβαια στην πρώτη γραμμή των στρατιωτικών επιχειρήσεων, ούτε και αποτελούσε για το Τάγμα σημαντικό στρατηγικό ή εμπορικό κέντρο, όπως συνέβαινε με τη Γαλλία. Γι’ αυτό και χρησίμευε σαν ένα είδος «ησυχαστηρίου» για τους ηλικιωμένους και άρρωστους βετεράνους των Αγίων Τόπων που κατά κάποιο τρόπο θα μπορούσαμε να πούμε παίρνανε σύνταξη και αποσύρονταν στα κοινόβια της Αγγλίας σαν να είχαν αργομισθία. Την εποχή των ανακρίσεων, αρκετοί ήταν πολύ αδύναμοι για να προσπαθήσουν να ξεφύγουν από εκεί που ζούσαν περιορισμένοι. «Ήταν τόσο γέροι και αδύναμοι, που ήταν ανήμποροι να σταθούν όρθιοι», αναφέρει πολύ χαρακτηριστικά ένας συμβολαιογράφος που κρατούσε τα πρακτικά. Όλους αυτούς τους είχαν συλλάβει οι αξιωματικοί του Εδουάρδου, όταν ο βασιλιάς τελικά αναγκάστηκε ύστερα από πιέσεις να ενδώσει. Εν τω μεταξύ καθώς αναφέραμε, οι πιο νέοι και δραστήριοι από τους Ναϊτες είχαν όλο το χρόνο που τους χρειάζονταν να δραπετεύσουν. Και, όπως θα δούμε, πολλαπλασιαζόντουσαν καθώς φθάνανε πρόσφυγες από άλλα μέρη.

Απόδραση από τις διώξεις
Το Μεσαίωνα οι άνθρωποι δε νοιάζονταν και τόσο πολύ για την ακρίβεια των στατιστικών στοιχείων. Για παράδειγμα όταν οι χρονικογράφοι αναφέρονταν σε στρατεύματα περιορίζονταν σε χοντρικές εκτιμήσεις και πολλές ήταν οι υπερβολές που χρησιμοποιούνταν για προπαγάνδα. Αριθμοί που αναφέρονται σε χιλιάδες ή δεκάδες χιλιάδες, χρησιμοποιούνται από συνήθεια μάλλον και χωρίς κάποιο συγκεκριμένο λόγο, με μια εξοργιστική αδιαφορία για την ακρίβεια των γραφομένων ή έστω για την αληθοφάνεια. Το αποτέλεσμα είναι να μην υπάρχει ούτε μια αξιόπιστη ήολοκληρωμένη έκθεση για την αριθμητική δύναμη των Ναϊτών σε οποιαδήποτε στιγμή της ιστορίας τους. Για τους ίδιους ακριβώς λόγους δε διασώθηκε καμιά ολοκληρωμένη καταγραφή της περιουσίας των Ναϊτών στη Βρετανία ή αλλού (αν δεχτούμε βέβαια ότι υπήρξαν παρόμοιοι κατάλογοι εκτός των αρχείων του Τάγματος). Κι όπως αναφέραμε ήδη, τα επίσημα έγγραφα και τα κρατικά αρχεία παραλείπουν ένα μεγάλο μέρος από την ακίνητη περιουσία του Τάγματος – κοινόβια, επαύλεις, εκτάσεις γης, οικήματα, αγροκτήματα και πολλά άλλα – που τα πληροφορούμαστε από άλλες πηγές. Για παράδειγμα, οι πολύ μεγάλες εγκαταστάσεις του Τάγματος στο Μπρίστολ και στο Μπέργουικ που περιλάμβαναν αποβάθρες και λιμενικές διευκολύνσεις, δεν εμφανίζονται σε κανένα επίσημο κατάλογο.
Σύμφωνα με τα μεσαιωνικά αρχεία, το Τάγμα αριθμούσε την εποχή των διώξεων πολλές χιλιάδες άνδρες στην Ευρώπη. Ορισμένες αναφορές τους ανεβάζουν σε 20.000 μολονότι χωρίς αμφιβολία ανάμεσά τους οι πραγματικοί πολεμιστές-ιππότες θα αποτελούσαν πολύ μικρότερο ποσοστό. Μας είναι γνωστό όμως ότι συνηθιζόταν στο Μεσαίωνα, ο κάθε ιππότης να συνοδεύεται από την ακολουθία του – έναν ιπποκόμο ή αυλικό και στη μάχη από τρεις τουλάχιστον ένοπλους πεζούς και, σύμφωνα με τα γαλλικά αρχεία αυτή η συνήθεια επικρατούσε και στους Ναϊτες. Κατά συνέπεια ένας αρκετά μεγάλος αριθμός ήταν έμπειροι πολεμιστές έστω κι αν δεν ήταν ιππότες.
Το Τάγμα όμως όπως αναμένεται από ένα τέτοιο οργανισμό χρειαζόταν άφθονο βοηθητικό προσωπικό, γραφειοκράτες, διοικητικά στελέχη, γραφείς, αρκετούς ιερωμένους, υπηρέτες, τεχνίτες, χειρωνάκτες, χτίστες. Και συνήθως οι κατάλογοι που διασώθηκαν δεν διευκρινίζουν τον αριθμό αυτών που συμπεριλαμβάνονται στα αρχεία που αναφέρονται. Σε άλλες περιοχές πάλι, όπου δε γίνεται καμιά αναφορά και δεν υπάρχουν σχετικά έγγραφα ή πληροφορίες, μας είναι αδύνατο να κάνουμε έστω και κατά προσέγγιση κάποιους υπολογισμούς. Για παράδειγμα είναι γνωστό ότι οι Ναϊτες διαθέτανε αξιολογότατο στόλο – από εμπορικά και πολεμικά καράβια – που έκανε ταξίδια όχι μονάχα στη Μεσόγειο αλλά και στον Ατλαντικό. Μεσαιωνικά έγγραφα περιέχουν πολλές αναφορές σε λιμάνια των Ναϊτών, σε καράβια και σε ναυτικές τους επιχειρήσεις. Υπάρχουν έγγραφα με υπογραφές και σφραγίδες αξιωματούχων του ναυτικού των Ναϊτών, αλλά δεν έχουμε πουθενά λεπτομερείς ή συγκεκριμένες πληροφορίες οποιουδήποτε είδους, σχετικά με τις ναυτικές δραστηριότητές τους. Ούτε και βρέθηκε έγγραφο που να περιλαμβάνει κάποιον κατάλογο με τη δύναμη του στόλου τους ή κάποια στοιχεία για όσα συνέβησαν σ’ αυτά τα καράβια όταν άρχισαν οι διωγμοί. Με τον ίδιο τρόπο κάποιο αγγλικό χρονικό του τέλους του δωδέκατου αιώνα μιλάει για κάποια γυναίκα που έγινε μέλος στο Τάγμα ως αδερφή, υποδηλώνοντας ότι υπήρχε και γυναικείο τμήμα ή παράρτημα στο Τάγμα. Όμως δε βρέθηκε καμιά άλλη σχειτική πληροφορία ή άλλο βοηθητικό στοιχείο. Κι αν ακόμα υποθέσουμε ότι οι πληροφορίες αυτές περιέχονταν στα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης, αυτά από καιρό τώρα έχουν χαθεί, ή έχουν εξαφανιστεί.
Μετά από εξονυχιστικές έρευνες στα αγγλικά αρχεία και στα εναπομείναντα έγγραφα της Ιεράς Εξέτασης καθώς και από προσεκτική μελέτη στις εργασίες ιστορικών καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι το 1307 στην Αγγλία οι Ναϊτες αριθμούσαν περίπου 265 άνδρες. Είκοσι εννέα απ’ αυτούς ήταν ιππότες, εβδομήντα εφτά απλοί στρατιώτες και τριάντα ένας ιερωμένοι. Αν βγάλουμε τους ιερωμένους και το άλλο βοηθητικό προσωπικό, ο αριθμός των αξιόμαχων Ναϊτών θα ανερχόταν σε τριάντα δύο το λιγότερο και σε εκατόν έξι το πολύ. Απ’ αυτούς συνελήφθησαν μόνο δέκα και αναφέρονται στους καταλόγους της Ιεράς Εξέτασης και ίσως άλλοι τρεις φυλακισμένοι να ήταν επίσης στρατιωτικοί. Αυτό οδηγεί στο συμπέρασμα ότι περίπου ενενήντα τρεις Ναϊτες ξέφυγαν από την Ιερά Εξέταση και ποτέ δεν βρέθηκαν. Σ’ αυτό τον αριθμό δε συμπεριλαμβάνονται οι πολεμιστές του Τάγματος που διέφυγαν στην Σκωτία και την Ιρλανδία.
Το Μεσαίωνα ο πληθυσμός της Ευρώπης ήταν ένα πολύ μικρό κλάσμα του σημερινού και κάτι τέτοια νούμερα που μας φαίνονται σήμερα ασήμαντα ήταν στην πραγματικότητα πολύ σημαντικά για την εποχή τους. Πρέπει ακόμα να μην ξεχνάμε ότι κατά το Μεσαίωνα το σημαντικότερο δεν ήταν η αριθμητική υπεροχή αλλά σε μεγαλύτερο και από τα νεότερα χρόνια βαθμό η καλύτερη εκπαίδευση. Στο Ομντουρμάν του Σουδάν το 1898, 23.000 Άγγλοι και άλλοι Ευρωπαίοι βρέθηκαν αντιμέτωποι με 50.000 δερβίσηδες στους οποίους προκάλεσαν απώλειες 15.000 νεκρών ενώ οι δικοί τους δεν ξεπέρασαν τους 500. Η ταινία «Ζουλού» αναφέρεται στη σύγκρουση το 1879 στο Ρορκ’ς Ντριφτ 139 Βρετανών με 4.000 Ζουλού, που έχασαν 400 πολεμιστές, ενώ οι ίδιοι μόνο είκοσι πέντε. Στην πολιορκία της Μάλτας το 1565, λιγότεροι από χίλιους Ιππότες του Αγίου Ιωάννη μαζί με τους βοηθητικούς τους αντιμετώπισαν 30.000 τούρκους στους οποίους προκάλεσαν 20.000 απώλειες. Θα μας ήταν πολύ ωφέλιμες οι στατιστικές του Μεσαίωνα αν έδιναν στοιχεία για το βάρος των αλόγων και των πανοπλιών, το βαθμό πειθαρχίας και την τακτική ικανότητα των ηγετών, γιατί αυτά ήταν τόσο σημαντικά για ένα στράτευμα της εποχής, όσο η δύναμη του πυρός αργότερα. Την εποχή των σταυροφοριών στους Αγίους Τόπους, μια δωδεκάδα αρματωμένοι ιππότες πάνω σε βαριά και δυνατά άλογα μπορούσαν να σκορπίσουν εύκολα διακόσιους με τριακόσιους Σαρακηνούς, δρώντας δηλαδή σαν τα σημερινά τανκς. Μια μαζική επίθεση εκατό ιπποτών μπορούσε να τσακίσει δύο ή τρεις χιλιάδες αντιπάλους τους.
Τελικά, λοιπόν, δεν πρέπει να παραβλέπουμε σαν ασήμαντο γεγονός την ύπαρξη ενενήντα τριών άριστα εκπαιδευμένων Ναϊτών διασκορπισμένων στην Αγγλία. Με την πειθαρχία του επαγγελματία στρατιωτικού, το σύγχρονο οπλισμό και την πολεμική τους εμπειρία αποτελούσαν ένα αποτελεσματικό αντίπαλο για τους ερασιτέχνες στρατιώτες και τους επιστρατευμένους χωρικούς που μετείχαν στις περισσότερες εκστρατείες της Ευρώπης.


Michael Baigent & Richard Leigh
Ο ΝΑΟΣ ΚΑΙ Η ΣΤΟΑ
ΜΙΑ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ
ΣΤΙΣ ΡΙΖΕΣ ΤΟΥ ΤΕΚΤΟΝΙΣΜΟΥ
ΕΠΙΣΤΗΜΟΝΙΚΗ ΚΑΙ ΓΛΩΣΣΙΚΗ ΕΠΙΜΕΛΕΙΑ ΚΩΣΤΗΣ ΜΠΑΛΛΑΣ
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΚΩΣΤΗΣ ΜΠΑΛΛΑΣ, ΔΗΜΗΤΡΗΣ ΣΚΛΑΒΟΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΓΚΟΒΟΣΤΗ