Η πρώτη σεφίρα (η ουσία της Ύπαρξης – Πνέυμα – Ύλη ) περιείχε ουσιαστικά και δυνητικά τα υπόλοιπα εννέα Σεφιρόθ, τα οποία εκπόρευσε με έναν τρόπο που μπορεί να διατυπωθεί με μαθηματικούς όρους. Ο Σ. Λ. Μακ-Γκρέγκορ Μάδερς θέτει το ερώτημα “Πως μπορεί να βρεθεί ο αριθμός Δύο”, και απαντάει στην Εισαγωγή της Αποκαλυμμένης Καββάλα:
“Μέσω αυτοανάκλασης. Επειδή, ενώ το 0 είναι αόριστο, το 1 είναι ορισμένο. Και το αποτέλεσμα κάποιου ορισμού είναι ο σχηματισμός ενός Ειδώλου, ενός διπλότυπου ή εικόνας, του καθορισμένου πράγματος.
Έτσι, λοιπόν, αποκτάμε μια δυάδα που αποτελείται από το 1 και την αντανάκλασή του. Επίσης, τώρα, έχουμε την έναρξη ενός σταθερού κραδασμού, επειδή ο αριθμός 1 κραδαίνεται εναλλακτικά από την αμεταβλητότητα στο ορισμένο και πάλι στην αμεταβλητότητα”.
Ο Ισαακ Ιμπν Λατίφ (Isaac Ibn Latif) (1220-1290 μ.Χ.) δίνει επίσης ένα μαθηματικό ορισμό για τη διαδικασία της εξέλιξης:
“Καθώς επεκτείνεται το σημείο και γίνεται γραμμή, η γραμμή σε επίπεδο, το επίπεδο γίνεται σώμα, έτσι ξεδιπλώνεται και η εκδήλωση του Θεού”.
Εάν προσπαθήσουμε για μια στιγμή να σκεφτούμε ποια είναι η ουσιαστική διαφοροποίηση της Ύπαρξης, θα καταλήγαμε ότι, από όσο μπορούμε να καταλάβουμε, είναι ένα συν και ένα πλην, θετικό και αρνητικό, αρσενικό και θηλυκό, και έτσι θα ήταν φυσικό αναμενόμενο να βρούμε στο Δέντρο της Ζωής ότι οι δύο εκπορεύσεις του Κέτερ έχουν αυτά τα χαρακτηριστικά. Συνεπώς η δεύτερη Σεφίρα, το Χόχμα ή Σοφία, είναι αρσενικό, δυνατό και ενεργητικό. Ονομάζεται Πατέρας, το Θεϊκό του όνομα είναι Γιαχ και ο αποδιδόμενος χορός των Αγγέλων είναι οι Οφανίμ.
Ο Ταχουτί ή Θοθ αντιστοιχεί σε αυτή τη Σεφίρα της Σοφίας, επειδή ήταν ο θεός της γραφής, της μάθησης και της μαγείας. Ο Θοθ παριστάνεται με κεφάλι Ίβιδας και σε ορισμένες περιπτώσεις έχει σαν ακόλουθους ένα μεγάλο πίθηκο ή έναν μπαμπουίνο. Η Παλλάδα Αθηνά, η θεά της Σοφίας που αναπήδησε πάνοπλη από το κεφάλι του Δία, ταιριάζει στο Χόχμα, εφόσον είναι η δωρήτρια των διανοητικών χαρισμάτων και διατηρούνται αρμονικά στη φύση της η δύναμη και η σοφία. Στην ελληνική μυθολογίς παρουσιάζεται σαν προστάτρια της ανθρώπινης ζωής και λέγεται πως εκείνη ίδρυσε το αρχαίο δικαστήριο του Αρείου Πάγου στην Αθήνα. Στο ρωμαϊκό πάνθεον είναι η Μινέρβα (Minerva), της οποίας το όνομα, σύμφωνα με τους φιλολόγους, περιέχει τη ρίζα mens που σημαίνει σκέφτομαι. Σύμφωνα με αυτό, λοιπόν, είναι η προσωποποιημένη δύναμη της σκέψης. Μια άλλη αιγυπτιακή αντιστοιχία είναι η Μάατ, η Θεά της Αλήθειας, που συνδέεται με το Θοθ. Ο έναστρος Ουρανός και ο Ερμής, σαν Λόγος και Διαβιβαστής της επιρροής από το Κέτερ, μπορούν επίσης να θεωρηθούν αντιστοιχίες. Η θετική όψη Γιανγκ του Ταοϊσμού θα μπορούσε να αποδοθεί σε αυτή τη Σεφίρα.
Το Χόχμα είναι το ζωτικό ενεργοποιό στοιχείο της ύπαρξης, το Πνεύμα ή το Πουρούσα της ινδικής φιλοσοφίας Σάνκια με το οποίο υπαινίσσεται η βασική αλήθεια που υποκρύπτεται σε όλες τις εκδηλώσεις της Συνείδησης. Στο σύστημα της Μπλαβάτσκι, το Χόχμα θα ήταν εκείνο που ονομάζεται Μαχάτ ή “Κοσμικός Ιδεασμός”. Για τους κινέζους Βουδιστές είναι το Κβαν Σι Γιν, ενώ για τους Ινδούς είναι ο Βινσού και Ισβάρα. Το Χόχμα είναι η Λέξη, ο Λόγος των Ελλήνων, και Μεμράχ του Ταργκούμ. Το Σεφερ Γετζιρά το ονομάζει “φωτισμένη Διάνοια”. Πλανήτης του είναι ο Ουρανός, παρόλο που η παράδοση αντιστοιχεί εδώ στο Ζωδιακό κύκλο.
Το χρώμα του είναι το γκρι. Το άρωμά του ο ορχεοειδής Μόσχος και το φυτό του ο Αμάραντος, που είναι το λουλούδι της αθανασίας. Από τις κάρτες των Ταρώ το αποδίδονται τα τέσσερα Δυάρια. Πολύτιμος λίθος του είναι το σε σχήμα άστρου ρουμπίνι, που δείχνει την αρσενική ενέργεια του δημιουργικού Άστρου, καθώς και το Τυρκουάζ που υπαινίσσεται το Μαζλότ, το Ζωδιακό κύκλο.
Το Ζοχάρ αντιστοιχεί στο Χόχμα το Γιοντ το πρώτο γράμμα του Τετραγράμματου ΙΧΒΧ, που αποτελεί έναν τύπο που θα εξηγηθεί αργότερα. Οι τέσσερις Βασιλιάδες των Ταρώ αποδίδονται επίσης στο Γιοντ. Οι αποδόσεις του Τετραγράμματου θα έπρεπε να μελετηθούν πολύ προσεκτικά, επειδή αρκετή από τη θεωρία του Ζοχάρ έχει να κάνει με αυτές.
ISRAEL REGARDIE
Η ΚΑΒΒΑΛΑ και τα Σύμβολά της
ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ ΚΟΝΤΟΣ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ ΙΑΜΒΛΙΧΟΣ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου